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三乘菩提之学佛释疑之二

三乘菩提之学佛释疑之二

集次

学佛释疑

主讲人

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01

菩萨为何会不生不灭?

蔡正礼老师

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02

知见立知观行的差异

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03

佛法与世法是否矛盾?

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04

教下不能谈般若吗?

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05

学佛后能万事如意吗?

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06

成佛后会再成众生吗?

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07

波旬为何会堕落成魔王?

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08

戒淫茹素或食色性也?

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09

佛会留惑润生度众吗?

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10

佛法实相与物理学一致吗?

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11

什么是() --佛教所说的是指什么?

余正伟老师

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12

什么是()--“是五阴

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13

什么是()--“是十八界

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14

什么是()--内法与外法()

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15

什么是()--内法与外法()

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16

什么是()--苦的根源

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17

什么是()--六六法

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18

为什么学佛总是没有进步?

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19

为什么学佛做好事常会多磨难?

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20

什么是佛法中的孝道?

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21

一花一世界,一木一菩提是佛法吗?

孙正德老师

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22

佛教原本是缘起论,后期佛教才走入唯心论吗?

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23

供养三宝有金额限制吗?

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24

《无量寿经》与《华严经》

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25

活佛与法王的灌顶()

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26

活佛与法王的灌顶()

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27

有念与无念似乎相违背,究竟要如何才好?

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28

何谓天魔、阴魔、烦恼魔?

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29

小乘的四念处、大乘的禅及密教的大手印,有何不同?()

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30

小乘的四念处、大乘的禅及密教的大手印,有何不同?()

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31

宗教都劝人为善,如果行善,将来是否都能往生西方?

章正钧老师

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32

看很多佛书,对自己修行是否有障碍?

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33

净业学人家里能不能供「唵嘛呢叭咪吽」的条幅?()

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34

净业学人家里能不能供「唵嘛呢叭咪吽」的条幅?()

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35

盲目受了菩萨戒后却不能受持,可否自行在佛前舍戒?

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36

修苦行对成佛有帮助吗?

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37

如何才能够「生于安乐,死于安乐」?()

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38

如何才能够「生于安乐,死于安乐」?()

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39

看到不顺眼的事情很容易生气,请问应如何克服?

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40

有关念佛的几个问题?

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41

究竟忙些甚么?()

叶正纬老师

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42

究竟忙些甚么?()

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43

究竟忙些甚么?()

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44

究竟忙些甚么?()

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45

究竟忙些甚么?()

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46

究竟忙些甚么?()

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47

究竟忙些甚么?()

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48

究竟忙些甚么?()

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49

究竟忙些甚么?()

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50

究竟忙些甚么?()

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51

如何修行對往生西方最有利?

张正圜老师

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52

何谓无我

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53

鬼神附身是真的吗?

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54

佛法的精要是什么?

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55

何谓三界唯心、万法唯识

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56

应该如何修除烦恼呢?

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57

八敬法是否不民主呢?

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58

应该如何忏悔业障呢?

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59

佛教徒应该如何教养小孩呢?

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[ 本帖最后由 远航 于 2013-10-23 18:04 编辑 ]

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第01集   佛菩萨为何会不生不灭?

 

 

 

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第一集 佛菩萨为何会不生不灭?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:佛菩萨为何会不生不灭?

  这个问题是因为,有菩萨会认为,我们看到佛菩萨的画像,我们看到佛的三十二大人相或者是菩萨的天人相,事实上祂跟我们一样是肉身的,那可能有人就会怀疑:“我们每个人都会死亡啊,那我们看到自己会死亡,那诸佛菩萨跟我们一样是肉身,祂也是会死亡,在世间出现之后也是会死亡,这样为什么我们会说佛菩萨是不生不灭、永远常住呢?”就会有人提出这样的问题。

  其实在我们佛法里面,我们众生虽然会死亡,可是我们都知道,在佛法里面都会说有情众生是在六道里面轮回,我们要来仔细来想想,那众生在六道里面轮回,这个代表什么样的意思呢?这代表众生是无常呢,还是代表众生是不生不灭呢?这是一个值得探讨的题目。

  我们可以想,如果说我们众生只有一世,那我们出生之后死了,就没有未来世,那这样的话,佛陀就不会说六道轮回。可是我们可以现见我们这个世界里面有人类,而且我们也看到有畜生道的有情。我们也知道,我们人在受精卵的阶段,跟猫狗在受精卵的阶段,它是非常地接近的,因为都是卵,都是受精卵,是经过发育生长之后,才人变成人的胚胎,动物变成动物的胚胎;可是当它在受精卵的阶段,它是几乎没办法分辨的。所以我们可以看到,我们人类跟畜生道的有情,事实上它是极为相像的。那为什么从这么相像里面,我们会成为人,然后畜生道有情会成为畜生道的有情呢?显然我们人跟畜生道的有情事实上有相当多的共通性,所以人家说:我们人也是动物,猫狗牠们也是动物啊!事实上动物都是有八识心王的,也就是说除了我们的色身之外,我们每个有情都有八个识;所以说,既然都有八个识,为什么我们会成为人,而有的有情会成为畜生呢?那就是因为我们有情是彼此在轮回的。也就是说,有些畜生道的有情牠将来会成为人,人如果造了恶业,他将来也会成为畜生道的有情,所以他是彼此轮回。

  既然轮回,那表示除了这一世之外还有未来世,除了这一世,我们还有过去世,所以我们每一个众生都有过去世,也有现在世,也有未来世。我们会从过去世来到这一世,又从这一世到未来世,可是我们为什么会由过去世来到这一世,又由这一世到未来世去呢?显然不是由我们的色身去的,因为我们现见我们的色身是会朽坏,最后死亡之后,把色身留在人间成为尸首。那动物呢?死亡之后也是成为尸体啊!可是我们的觉知心有六个识,加上第七识跟第八识。我们每个人都可以知道,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六个识事实上都会断灭的;可是第七识跟第八识是一般众生所不知道的,我们有情就是因为有第七识跟第八识的存在,所以我们就可以从过去世来到这一世,又从这一世到未来世去,这样子就形成了众生的六道轮回。

  所以,如果我们从众生的六道轮回来看,众生到底是短暂的一世呢,还是永远的存在呢?事实上如果我们从佛法的道理来看众生的时候,事实上我们每一个众生事实上本质上也是不生不灭的。因为不生不灭,所以才导致众生有六道的轮回;如果众生不是不生不灭的话,那不应该有六道轮回啊!所以说,我们有情之所以会有六道轮回,事实上就是因为我们有情也是不生不灭的。

  这样的说法有没有根据?有。在佛经里面,佛陀就曾经这样的开示。因为有一次舍利弗就问了佛陀:“众生会在六道里面轮回,这个意思很深喔!到底佛陀您说的意思是什么呢?”佛陀就有开示,然后这部经结集起来之后就成为《佛说不增不减经》。在这部经里面,佛陀就跟舍利弗作了以下的开示,佛陀说:

  【舍利弗!大邪见者,所谓见众生界增,见众生界减。舍利弗!此大邪见诸众生等,以是见故生盲无目,是故长夜妄行邪道,以是因缘于现在世堕诸恶趣。舍利弗!大险难者,所谓取众生界增,坚著妄执;取众生界减,坚著妄执。舍利弗!此诸众生坚著妄执,是故长夜妄行邪道,以是因缘于未来世堕诸恶趣。】(《佛说不增不减经》)

  舍利弗是非常有智慧的,所以舍利弗就提出这个问题,说六道众生轮回到底是代表什么样的意思呢?佛陀就向舍利弗开示,如果有人有一种大邪见,可是什么叫大邪见呢?就是认为说众生的数量有增有减。也就是说,众生的整个整体,就是众生界,这个整体的数量到底有没有增减呢?佛陀说,如果在这个众生的总数里面,在这个众生界里面,如果有人看到众生的数量增加,或者看到众生的数量减少,这就叫大邪见。而且因为这样的邪见的缘故,他就会造作种种的错误的作法,来沦堕到恶趣去。而且佛陀说这是大险难,就是说人或是有情他最大的危险是什么呢?最大危险而会落入这种危难,就是因为他有一种邪见,他的邪见就是看到众生的法界的数量有增加,而且他很执著,认为说众生的数量是会增加的,因为从古代到现在的人类的数量是增加的,他可能会坚持这样错误的见解;那也有可能他会产生另外一种执著,认为众生的数量是会减少的,因为既然有增,将来也会减少,譬如人死了,可能就没有了,所以说众生法界的数量它是在减少的,他有这样的执著性。有了这种增或减的执著性,而且他一直这么坚持的话,这叫作最大的危险,叫作大险难。佛陀说,如果有这样的邪见的话,未来世就容易造作种种的邪道,而且有种种的邪道的因缘,于未来世也容易掉入恶趣。也就是说,如果有这样的见解的人,就容易在这一世可能很快就沦堕了,因为他认为众生法界的数量是有增有减,就产生了诽谤,他这一世就沦堕了。如果说他有这个邪见,没有这一世去宣扬,可是他在未来世因为这个邪见没有更正,而产生这种邪见,而去诽谤说众生界有增有减,那他在未来世也会沦堕到恶趣里面。

  所以,我们从众生在六道轮回来看,事实上众生之所以会六道轮回,就代表说,众生他是永恒存在的,他本来就是不生不灭的。

  而且,我们众生跟诸佛菩萨事实上都一样有所谓的三种身,所谓的法身、报身跟应化身。我们看到佛菩萨的形像,画像里面的佛菩萨或是雕塑的佛菩萨,我们所看到的是祂的应化身。譬如二千五百多年前的释迦牟尼佛,我们有看到祂的塑像或祂的描绘出来的影像,那个是代表祂的应化身;菩萨也是这样子,他有他的应化身。可是应化身它跟我们现在的色身是一样的,它是生灭的。

  可是报身呢?我们也有报身,我们的业报身就是我们现在的身体,所以我们是报身跟应身我们是在一起的。诸佛菩萨的报身那就不一样,因为祂真正的果报身祂是常住的;可是这个常住是因为祂的福德广大,所以祂可以离开分段生死而常住于法界之中。

  那法身呢?诸佛菩萨跟我们众生的法身是一样的,这个就是所谓的第八识如来藏,这第八识如来藏就叫作法身。诸佛菩萨有法身,我们众生、我们人或畜生道有情一样有第八识如来藏,我们都有同样的法身。因为我们有法身,所以说众生才能够流转生死;诸佛菩萨有法身,所以祂可以因为祂的智慧还有祂广行救度众生的福业,祂可以有常住的报身。因为这个缘故,所以说诸佛菩萨跟我们有情众生事实上是本来就是不生不灭的。只是因为我们有情在生死之中总是看到生生死死,而不能看到常恒不变异的如来藏,所以有些人就会产生错误的见解,认为“人是只有一世的,死了之后就没有了”;或者是说有些人产生一种错误的见解,认为说“我们人虽然是常住的,有情虽然是常住的,可是没有如来藏,是我们的意识心常住”,那这样子就会产生种种的错误的见解。

  所以在经典里面有部经典叫《华严经》,里面就有说到,说“心、佛、众生,三无差别”,经典里面它是这样说:“心如工画师,画种种五阴,一切世界中,无法而不造。如心佛亦尔,如佛众生然,心佛及众生,是三无差别。”(《大方广佛华严经》卷十)这《华严经》跟《佛说不增不减经》所说的道理都是相同,也就是说有心,这个心就是第八识如来藏这个心,这个能画一切的世间,画一切的世间法还有我们的种种五阴;因为有这个心的存在,所以使得众生跟诸佛祂是没有差别的,也就是说诸佛跟众生,还有这个第八识如来藏,都是没有差别的。为什么?因为有第八识如来藏,才让一切众生平等,让一切有情平等,所以这是没有差别的。

  可是我们看在我们的生活中也经常有这样的邪见。譬如说,二十年前有一部电影叫作《小活佛》,它里面它就有演有不丹国家里面的这种轮回转世的制度。然后它里面就有说到有一个喇嘛,他就是转世,然后转成三个小孩子;然后他们就主张说,一个喇嘛会转成三个小孩子,就是因为他的身、口、意来转世的。这部电影就是以这样的故事来作为主轴,来宣传轮回转世的道理。可是我们知道,一个人每个人都有身口意三行,如果一个人可以用身口意去转世成三个人的话,那就代表那就是众生界的增加,因为一个人可以变成三个人。可是如果一个人可以变成三个人,那是不是三个人又可以合成一个人呢?那就变成众生界减。所以,从这个电影它的拍制所要说的这个道理,事实上就显示了众生的邪见,因为这个所说不符合法界的实相,而且也不符合佛陀的教示。因为佛陀说,众生界是不增不减的,如果说主张或是见有这个众生界的增或减的话,那就是大邪见,而且是大险难,将来或者是现在都有可能会沦堕于恶趣的,因为这违反了实相,而且会令人作诸种种的邪道。

  所以,我们看到佛菩萨的形像跟我们虽然是很接近,乃至说一模一样,有这样子的色身,而且这个色身是会毁灭的;可是我们在看到色身、看到我们的觉知心之外,我们还应该要知道,我们每一个有情乃至诸佛菩萨都有法身,都有第八识如来藏,因为这个缘故,法身的不生不灭就会让有情在六道里面轮回。诸佛菩萨就是因为实证了第八识如来藏,所以使得诸佛菩萨愿意在人间修种种的净行,而且能够行菩萨道来救度众生。

  可是救度众生最重要就是要把众生的大邪见先去除掉,这样子他才不会述说种种的邪见,而造诸种种的邪道妄行;而这个最大的邪见,而且首先应该要灭除的,就是对众生界的增或对众生界的减的这种错误的见解;因为这是大险难,因为从这个地方会引发出无量无边的邪见,而且会对于正法产生破坏,令众生会认为法界里面没有因果。因为,如果说一个人可以变成三个人,那他们三个人所造的种种不同的业,到底应该算谁的呢?那一个人所造的业竟然可以跑到三个人的身上去,那不就让因果产生混乱,让因果不能成立了嘛!那就会变成无因无果啊!因为无因无果的关系,所以说他就可以造作种种的邪恶、种种的一些修行、种种错误的方法,而让众生一直沉浸在种种的邪见之中,而不能回归于正法。因为不能回归于正法,就没有真正的修行,就不能认识到真正的善法是什么。因为这个缘故,所以我们都应该要看到诸佛菩萨的形像的时候,除了要相信诸佛菩萨是不生不灭之外,我们也要反观自己,也是不生不灭。

  既然我们自己是不生不灭,我们就要知道,未来世我们是凭什么样的条件或因缘,能够到未来世继续成为人呢?或者是说我们凭著什么样的因缘或是什么样的条件,将来会升天或是沦堕为畜生?那这个时候,一定要有善恶的分别。如果没有第八识如来藏,如果大家不认为自己是不生不灭的话,表示这一世所行的种种恶没有果报,没有什么报应,那这一世所行的种种善行也没有果报,没有报应,这样的话,一切的众生就可以无所不用其极地去追求世间的一切名闻利养了,那这样子就没有因没有果,那社会就混乱了,这个世间就有种种的欺诈、种种的邪恶诸行了。

  所以说,我们看到诸佛菩萨不生不灭的时候,我们也要看到我们自己也是不生不灭,因为自己不生不灭,所以说我们这一世所造作的种种善恶业行必然有它的果报。也许我们现见有些人行善,在这一世没有得到好的果报,或是说有些人行恶,这一世没有得到恶的果报;可是那个只是因为我们现在所实现的东西是过去世的,那我们这世所造的要在未来世实现,只是我们只看到眼前而不能去理解,所以产生错误的见解。我们现在如果能够相信诸佛菩萨是不生不灭的,也相信自己是不生不灭的,那我们就要知道其中必有因果,而这个因果就是因为我们每个有情、每个众生都有第八识如来藏。因为有这个第八识如来藏,祂会搜集我们这一世所造作的种种善恶业行,所以,我们即使碰到困难,或是顺境,我们都要知道,我们现在所造种种善恶业行,一定会在未来世成就。

  所以说,相信有第八识不生不灭的存在,才能够成就一切的因果;这样的话,一切众生才能够行善,才能够去除种种的邪思,而能够真正修行;那我们的社会就能够和乐,众生就能够获利,对一切众生才是最有利的一个见解。

  今天我们就简单跟各位回答这个题目。谢谢各位菩萨收看!

  阿弥陀佛!

[ 本帖最后由 远航 于 2013-10-28 12:01 编辑 ]

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第02集 “知见立知”与“观行”的差异

 

 


 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第二集 “知见立知”与“观行”的差异
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:“知见立知”与“观行”的差别,还有它怎么区分。

  “知见立知”这四个字是从《楞严经》里面所提出来的。在《楞严经》卷五里面说:

  【佛告阿难:“根尘同源,缚脱无二;识性虚妄,犹如空花。阿难!由尘发知,因根有相;相见无性,同于交芦。是故汝今知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃无漏真净,云何是中更容他物?”】(《楞严经》卷五)

  所以,“知见立知,是无明本”,这个是从《楞严经》里面提出来的。那我刚刚所念的这段经文,因为意思蛮多的,所以我们无法在这个节目中解释,有兴趣的菩萨可以请阅平实导师所著的《楞严经讲记》,第七辑里面就有解说。

  那我们就来看看说“知见立知,是无明本”,事实上这个在《楞严经》里面就已经点出来说,在知见里面,在我们所观察的所知的境界跟所见的境界里面,我们去立知,例如说“我有所见”,这样子就是无明的根本。譬如说有些人他在打坐的时候,他就认为“我们有真心”,因为《楞严经》里面是说有真心,有所谓的如来藏,也有所谓的佛性,他就认为说:“我在打坐之中,如果我都不去分别,那我这个不分别的心就是如来藏了,就是所谓的真心了。”可是《楞严经》里面说,说“在这个知见里面去立知,它是无明本”,所以事实上这样的见解是错误的。所以《楞严经》接著说,“知见无见,斯即涅槃无漏真净”,也就是说在知的境界跟见的境界里面,有一个没有知没有见的第八识如来藏,这个对于境界无知无见的真心,那个才是涅槃的本心,那个才是无漏真净的真实心。

  所以,《楞严经》里面说的知见立知,事实上是在描述,有些人他在境界之中他去建立了知见,以为在境界之中有真心存在,就把境界之中的某一个境界当作是真心了;可是这样子是错误的,所以这个是无明的根本。一定是在我们所知的所见,知的境界之中,有一个无知无见的一个真心,那个真心才是我们所实证的对象,那个就是涅槃的本际,也就是第八识如来藏,这个才是无漏真净的真实心。

  那现在有一个问题被提出来,就是说:那所谓的观行也是在境界里面观察啊,这个观行跟“知见立知”,我们怎么去区别呢?这就是有人提出的一个问题。

  所谓的观行,没有错,它也是在所知的境界跟所见的境界里面去作观察,所以叫作观行。可是“知见立知”跟观行它有一个很重要的差别,就是它的前提跟方法的不同。

  首先,知见立知是,它不以佛陀所教示的五阴十八界的内容去作观行,所以它就把这个所谓的觉知心,六识的觉知心所知的还有所见的境界就当作是真心了,可是那个境界经常就是意识的种种变相之一。也就是说,他们对于五阴跟十八界的自性,他们没有作详细的分别,所以就会在五阴十八界的境界里面,去把其中的某一法当作是真心。

  可是所谓的观行是什么呢?观行是说,在五阴十八界的境界里面,要先知道五阴十八界它的自性是什么。譬如说色、受、想、行、识,这个色它的自性是什么呢?佛陀在《阿含经》里面说,所谓的色阴就是一切四大还有四大所造色,也就是说把所有的四大,具有四大的特性的法,还有由四大所造的种种的衍生出来的这些色法,全部都纳入色阴里面;然后这些全部都是生灭变异的,不可以把其中任何一法当作是真实。受、想、行、识也是同样的道理。也就是说在作观察的时候,要把这些境界里面归进去五阴十八界里面;如果可以归进去的,统统都是生灭的。

  所以,知见立知就是错误地、没有依佛陀所教示的五阴十八界去作分析跟归纳;可是观行不一样,它是依照佛陀的教示,对于五阴十八界的开示,依于五阴十八界的自性,去把境界之中的所有的内容归入五阴十八界里面。

  譬如我们前面所说、所举的例子,这个色阴,色阴它所指的就是四大还有四大所造的色。我们经常会看到、听到有人在说,法界里面有所谓的能量,然后就认为,我们这个世界在大爆炸之前就是因为有能量,因为有能量的关系,所以产生了大爆炸,爆炸之后产生了后面的种种的物质之法,然后成就了我们现在的宇宙;所以他们就反推回去说,那在大爆炸之前有所谓的能量的存在。可是能量是什么呢?事实上能量就是色法,那就是具有火性,所以说能量事实上它也属于色阴。如果具有这样的邪见,认为法界,这个宇宙在大爆炸之前,是因为有能量不生不灭而产生爆炸出来,才造就我们现在的世界;那这样的话,表示他对于五阴的自性是没有了解的。这样的话也是知见立知,因为他对于五阴十八界的内涵他不了解。那懂得五阴十八界的内容的,他就能够把能量或是所谓的一切的色法都归在色阴之中,他就能够去把这个邪见灭除掉。

  所以,知见立知跟观行它有一个很重要的前提不同,就是一个是对五阴十八界的自性没有了解,一个是对五阴十八界的自性有所了解,所以他们所作的观察是不一样的。所以观行是不提第八识如来藏的,因为它是观察五阴十八界,因为作观行者一般都是还没有悟的人,所以还没有悟的人他根本不知道什么是第八识如来藏,所以他的观行一定是摒除如来藏;因为他所见所知的一切都是五阴十八界的境界内容,不可能是第八识如来藏。所以,如果说在五阴十八界的种种境界之中去立一个真心,说“这里面有一个真心”,那这样子的话就叫作邪见,是无明的根本啊!那就是常见者所落的地方。

  所以,知见立知就是对于五阴十八界的自性不了解,所以他无法正确的作观察。那观行呢,就是对于五阴十八界能够有正确的了解,所以能够作正确的观察,而不会产生错误的见解。这就是它极大的不同之处。

  对于五阴十八界的自性还有它的详细内容,因为这个部分所含摄的内容非常的多、非常的广,不是我们的节目能够跟各位解说的。所以正觉同修会有施设两年半的禅净共修班,在这个禅净共修班的最后,我们会有般若度的教学,这个时候我们就会详说五阴十八界的内容跟它的自性,然后教导学员来作观行。当然在作观行之前还要有种种的基础,在这个前提之下,作的观行才能够成功。所以,有菩萨对于五阴十八界的内容有兴趣,而且想要作五阴十八界的观行的话,欢迎来正觉同修会,来参与我们的禅净班的共修,就可以获得这一方面的教导。

  我们对于五阴十八界的观行,它的目的是作什么呢?事实上就涉及到方法的问题。也就是说,我们在作五阴十八界的观行,最重要的就是要能够断我见。也就是说,我们每一个有情在观察我们的所知的境界、所见的境界的时候,总是认为有一个我在作观察,所以我是存在的。所以我们在作五阴十八界的观察的时候,事实上是要在五阴十八界里面去确认说,这个五阴十八界里面的色、受、想、行、识都不是我。因为我们常常以色身为我,以我们的苦、乐受或是不苦不乐受为我,乃至以我们的目标当作我,以我们的行为当作我,乃至以我们所见所闻当作我……可是事实上,这一些统统都是变异生灭的,变异生灭的不会是我。因为我是具有主宰性的,是可以贯穿三世的;可是我们所知所见的内容,统统都是只有一世的,而且统统都是生灭性的,所以这些都不能称作真正的我,那些都是虚妄的我。

  所以,作观行的目的,事实上它是要在五阴十八界里面去建立一种见解,而且确认这一个见解,就是说在五阴十八界里面是无我的,因为它都不是永恒不灭的,都不是真正的不生不灭之法,它都是生灭变异之法。因为能够去确认,我们众生所知所见的境界,而且我们以为在这个里面有一个我在作观察,连这个作观察的,连这个能够知道境界、能够见到境界的我,都是虚妄的;所以这样子的见解跟确认之后,才能够断我见。所以,观行的目的其实是要断我见的,其实是要在五阴十八界里面去确认说,在五阴十八界里面是没有一个常恒不变异的法,也就是说真心不在五阴十八界的法之中。

  可是有些人他就产生一种错误的方法、错误的见解。当他在观察十二因缘,从无明缘行、行缘识,乃至到老死忧悲苦恼,这个十二因缘法里面,有人就去观察之后说:“这个十二因缘里面,十二因缘就是我们众生,我们众生就是没有永恒不变的法;所以因为这样的缘故,众生依于十二因缘而流转的时候,也没有永恒存在的法,所以就没有所谓的第八识如来藏。”然后他就以这个见解来否定如来藏的存在,可是这样的见解就是错误,那就是方法的误用。因为十二因缘或是五阴十八界的观察,在这里面作观行,它的目的是要断除我见,并不是用来寻找真心的。寻找真心要运用禅法,而不是以观行的方法。所以,观行的方法是要在五阴十八界里面,在十二因缘里面去观察,来确认中间是没有真心存在,因为它都是生灭的法,因为这样子而能够把我见断除。所以说,在五阴十八界里面或十二因缘里面去作观察,那个目的是要断我见的,而不是在里面建立一种有如来藏或没有如来藏的见解。

  所以说,有些人他就依于这样的错误的见解,就来说没有如来藏。可是相反的,如果我们想想看,如果他们可以用十二因缘的流转来说:“这个中间没有如来藏也可以流转啊!”如果是这样的话,我们应该反问这样的人:“那十二因缘也有还灭门,无明灭了之后,十二支因缘不就一一全部都要断灭了吗?十二因缘断灭之后,众生不就成为空无了吗?”所以显然,十二因缘的流转跟还灭,事实上它所说的就是五阴十八界的流转跟还灭,可是它背后还要有一个如来藏,有个第八识真心的存在,才使得流转门跟还灭门可以成立。所以,如果有人以十二因缘的流转,来建立众生依于十二因缘来流转的话,而不需要有第八识如来藏的话,我们就应该要请问他,十二因缘也有所谓的还灭门,而不是只有流转门,就要问他说:十二因缘的还灭门之后,十二因缘都灭尽了,那到底还有没有法存在呢?我们就应该要问这个问题。

  如果我们能够用这样子来观察十二因缘的话就可以知道,五阴十八界或者是十二因缘里面没有真心。那这种观行它的目的是要断我见的,而不是在十二因缘里面要来立一个见解说,到底有没有如来藏——并不是作这样的目的。所以这个方法,在十二因缘里面观察,或者是在五阴十八界里面观察,这个目的是要在里面确认,这里面都是无我法的,表示那里面都没有真心的存在;可是在这些法之外,别有第八识如来藏的存在。可是第八识如来藏的存在的确认,却不是用观行作为方法的,祂是需要用参禅的方法,要用禅宗的参究的方法去跟祂一念相应的。

  所以显然,如果以五阴十八界或者以十二因缘的流转来观察,来寻觅真心的时候,我们就可以知道,他是错解了佛法,他对于佛法的一些方法的设立的目的,他是不如实知的;所以他就以错误的观行的方法,来对于有如来藏或没有如来藏去建立知见。这样的话,事实上他就是“知见立知,即无明本”的邪见众生;这样的话,我们就不应该信受他所说的道理,因为他是用错误的方法去建立知见。

  而正确的方法是,我们在作观行的时候,他就是在五阴十八界跟十二因缘里面去观察里面是无我的,而让自己能够断除我见;可是在五阴十八界跟十二因缘的流转里面去观察的时候,要知道在五阴十八界还有十二因缘的背后,是有所谓的第八识如来藏的存在。可是第八识如来藏的存在,不是透过观行而能够实证的,而是透过禅法的参究才实证的。

  所以,禅法的参究它是一个方法,五阴十八界或者十二因缘的观行那是另外一个的方法,这是不同的方法。而这个不同的方法,它的目的也是截然不同的。五阴十八界跟十二因缘的观察,这种观行它是为了断我见的,而不是拿来参究如来藏的。禅法里面它所要参究的,它是直接去参究第八识如来藏。可是在参究第八识如来藏之前,事实上他也要作观行的。也就是说,在作完观行,确认蕴处界,确认五阴十八界、十二因缘里面没有一个真实法之后,他才进入了禅法,来寻觅第八识如来藏祂是如何的存在。所以说,这两个方法不可以误用的。如果在观行里面,去作第八识的观察,或是说在里面寻找真心,那是错误的方法,也是错误的见解,那就是知见立知的无明本。

  所以,一定是在五阴十八界、十二因缘的观察之后,确认说五阴十八界确实是无我的,所以因为这样子而断除了我见,才更进一步知道解脱法之后;然后依于解脱法而行种种的布施、救度众生、护持正法,累积广大的福德之后,然后在广大的福德与正确的见解之下,再来寻觅五阴十八界还有十二因缘之外别有的第八识如来藏,来参究,这样子才有因缘可以来实证第八识如来藏的。这样子才是正确的修行,这样才是正确的修学佛法,这样才有可能真正实证佛法的。所以,如果在方法上错误,那这样的话就没有办法来真正实修佛法了。

  所以,“知见立知”跟观行,它是有极大的差别的,因为它们是不同的方法,它们目标、标的也是不同的。

  今天我们就简单跟各位作这样的区别。谢谢各位菩萨收看!

  阿弥陀佛!

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第03集   佛法与世法是否矛盾

 

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第三集 佛法与世法是否矛盾?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:佛法跟世法是否矛盾?

  有人说:“佛法不离世法,佛法也不坏世法。”这是没有错的,也就是说,佛法它本来就在我们的世间里面,跟我们的世间法同时并行的;只是我们常常对于佛法的认知跟对于世间法的认知,常常会有一些认识不清的地方。

  譬如说在《六祖坛经》里面,六祖慧能大师他就有这样的开示,他说:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。”(《六祖大师法宝坛经》)也就是说,佛法在世间,是要在世间的种种事相里面产生觉悟,如果离开世间而想要获得菩提的实证,就是三乘菩提的实证,那这样子是不可得的,就犹如兔子的角一样,在世间里面求兔子的角是一样的道理。也就是说,离开了世间法是没有所谓佛法的存在的,也就是说佛法跟世间法它是并行的,只是世间人所见到的世间,他的见解跟认知,跟佛法的认知是有所不同。

  我们可以举个例子来证明这一点。因为我们所谓的佛法所谈的就是说,在我们这个法界里面,是有所谓的无常的法,而且也有所谓的常住的法,这个无常的法跟常住的法它是同时都存在的。可是我们世间人对无常的法总是希望它永远的存在,可是对于永远存在的法经常是否定祂,或是说不知道祂在哪里,忽略了祂,甚至有的还极力的去反对祂。也就是说,从佛法的眼光来看,如果它是一个无常的法的话,我们对于无常的法就不应该祈求它是永远的存在;可是如果说对于永远存在的法,我们就不应该去否定祂,反而是应该要去实证祂,那这样的话就会符合法界的实相。

  也就是说,我们有情,也就是我们世间人一般,总是在这个世间里面对无常的名闻利养非常的执著,而希望我们每一世所获得的名闻利养都可以永远的存在。可是,想要对于生灭无常的名闻利养,想要追求它一直广大,永远存在,就佛法的眼光来看,这是不切实际的,这是颠倒的。所以说,佛法跟世间法它基本上它是不矛盾的,因为同样都在这个世间里面一起运作的。即使有人他不相信佛法,乃至有人破坏佛法,可是佛法一样在世间里面运行不悖;而且这个因果俨然,没有任何人可以去破坏它,或是改变它的。

  所以说,在我们佛法,就是要随顺于世间这个实相里面它本来的那个样貌,譬如说无常的法,我们就要承认它是无常的;永恒常住的第八识如来藏,我们就要承认祂是永恒常住的如来藏,而不应该产生颠倒。

  我们可以看到,我们世间人都在追求世间的名闻利养,或者是金钱,或者是权力的永远存在,而且要去获得它、保有它,而且坚执不舍。可是我们看到佛陀在经典里面就有说到,在世间里面,最有福德的人就是转轮圣王,就是国王,特别是金轮王,他可以管辖四大洲,他的福德是最为广大的,可是金轮圣王对于他的七宝,他能够永远去拥有它吗?

  佛陀也曾经说过,祂以前也经常作转轮圣王。在《长阿含经》里面就有一段经文,在描述以前佛陀在过去世祂的本生的情形。经典里面说:

  【王告女曰:“汝向所言象、马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳,斯皆无常,不可久保;而劝我留,岂是顺耶?”女白王言:“不审慈顺,当以何言?”王告女曰:“汝若能言:象马宝车金轮宫观名服肴膳,斯皆无常,不可久保,愿不恋著以劳神思。所以然者,王命未几,当就后世。夫生有死,合会有离,何有生此而永寿者?宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也。”】(《长阿含经》卷四)

  这段经文在描述过去佛陀当转轮圣王的时候,他即将舍寿,他也作种种的修行,要离开世间;结果他的玉女宝就非常的不能舍离,就招集了象、马等等的这一些,还有种种的饮食、衣服、楼观等等,要请求转轮圣王不要离开。因为跟转轮圣王说:“您有世间最好的大象啊,马啊,乃至衣服啊,种种的珍宝都是世界最好的。这么好的东西,你应该要留下来,跟我一起来受用啊!”

  这个转轮圣王就跟玉女宝说:“你这样说,就不是一个随顺我的一种说法,也不是尊敬我而随顺我的说法。”而玉女她就很警觉,说:“我的大王为什么会这样来诃责我呢?因为我是为了大王的好啊!”结果转轮圣王就跟这个玉女说:“你应该这样说:这些七宝都是无常的,不可能永远保存著,而且大王的性命也就不久就要结束了,要到未来世去了。所以应该要认知到,我们在世间所有拥有的这一切都是无常的,即使我们有情彼此相会面也都是暂时的,而且总是要有分离的时候。”而且里面又说:如果能够出生在这个世间的人没有永远的寿命的,所以应该要能够把世间的情分割舍,对世间的种种无常之物也要割舍,然后“以存道意”。

  什么叫“以存道意”呢?就是对于法道,就是永远存在的法性,这个法性是因为有第八识如来藏的常住,所以使得因果的法性永远存在。我们应该要存著这样子修菩萨道的这个意思,有了这个意思,才是众生彼此再相见的一个基础。而且在这个基础之下,众生之间就不会去争夺世间的无常之物,那这个世间就能够众生彼此能够和乐相处,而没有勾心斗角,没有互相的争夺。

  所以,转轮圣王就说到“宜割恩爱,以存道意”,也就是,彼此的恩爱虽然它是好的,譬如说我们为我们的眷属而恩爱,所以我们去世间里面去竞争;可是我们有些人总是会采用错误的方法,因为恩爱于自己的眷属,所以就不恩爱他人,所以产生种种的恶行,因为他不认为对方是眷属。可是我们这世的眷属跟我们分离之后,那个缘就尽了,我们又跟其他人当眷属;所以我们在这一世所看到的眷属,是这一世的眷属,可是我们这一世所看到不是眷属的人或有情,事实上他是我们过去世的眷属,或者是我们未来世的眷属。可是我们总是看到这一世的眷属的恩爱,没有看到过去世眷属的恩爱,也没有看到未来世眷属的恩爱,因为这样子而产生了种种的纷扰。这个都是因为,对于法界里面常存不变的第八识的存在,没有真正的认识;因为总是认为这一世我能够拥有世间的种种的资财,有了世间的金钱跟权利、名闻利养,我就可以照顾我的眷属,有种种的慈爱;可是对于其他人有没有伤害呢,就不顾虑。所以说这样就导致了人跟人之间就在争夺世间这些无常之物,而不再顾念过去的眷属、未来的眷属,只著重眼前的眷属。因为这样子,大家都用这样的方式去作种种的行为的时候,就产生了纷乱。

  可是,法界里面难道没有第八识如来藏永恒常住吗?其实是真的有这个第八识如来藏的永恒常住,才使得我们这个世界、这个器世间能够这样子的运转,而且祂的法性不变。譬如我们在这个世界有物理定律,这个定律从古到今没有变,为什么能够经过那么长久的时间而不变呢?就是因为有第八识如来藏的存在,有祂的法性来造作器世间,还有造作我们有情的有根身,还有我们的觉知心等等。等于说,色法跟心法都是由这个第八识如来藏所创造出来的,而且祂的法性常住;因为祂本身是常住法,所以使得祂所创造出来一切世间,祂所形成的法性也是常住不变的;因为这个缘故,所以说法界里面有常恒不变的第八识如来藏,可是也有经常变异的、生灭的世间法。可是世间人就是对于经常变异的世间法没有正确的认识,所以世间人对于佛法的认知就产生了错误了。

  所以我们说,佛法跟世间法有没有矛盾?事实上它本质上是没有丝毫的矛盾。而且,不管你相不相信佛法,这个法界的运作的规则它就是如此,而且这个规则就是因为有如来藏祂的法性所使然的。那会产生问题就是:众生所认知的无常的法,众生总是喜爱它,而且希望它能够永远的存在,因为这样子才产生了错误的认知,而导致了佛法跟世间法表面上的背离。

  所以说,本质上佛法跟世间法它是一致的,它是没有任何的矛盾;可是认知上它就有矛盾之处,而且那是因为众生对于法界的实相不够了解。像我刚刚所举的这些,世间法它是无常的,可是世间人总是希望无常的法可以永远保存著;就像他对于健康,希望能够永远健康,可是健康也是没有办法永远存在啊,所谓的金钱也没办法永远保留。因为这个见解上的矛盾,也就是众生对于法界的认知矛盾,所以说也产生对于佛法的认识也是错误的,所以也产生了矛盾。

  所以有一部经叫作《罗云忍辱经》里面,佛陀有说:“佛之明法,与俗相背;俗之所珍,道之所贱。”(《罗云忍辱经》)

  也就是说,佛陀所教导的光明之法,是跟一般人是不大一样的,乃至有点背离了;世间人所珍爱的,我们刚刚所说的转轮圣王的七宝,是世间人所喜爱的,可是在佛法里面却是被轻贱的。

  譬如说在同一部经典里面,佛陀也说:“七宝之耀,凡俗所贵,然其招忧,以致灾患。忍之为宝,终始获安。”(《罗云忍辱经》)

  也就是说,世间有种种的宝物,这种种的宝物的光耀是世间人都想要的,都把它看得很贵重的;可是世间所看重的这些宝物,事实上它是会招来忧患的。譬如说,我们也经常看到报导,有一些非常有钱的人家,他们如果没有很多的金钱的话,他们也许家里面不会产生纷争;可是就是因为家中有很多的珍宝,有很多的财富,所以父母死亡之后,就为了争夺家产产生了纷争,产生了纷争岂不就是忧恼了吗?所以说,这些世间的宝物虽然是凡俗所认为尊贵的,可是它会招来忧虑,乃至会产生灾患。譬如说有些更激烈的,为了要获得世间的种种宝物跟金钱,产生种种的杀害、互相的杀害,这就造成了灾患。

  可是在佛法里面,我们有说六度波罗蜜的第一个,叫作布施波罗蜜,布施波罗蜜就是跟世间的方法刚好相反。世间人总是喜爱七宝,对世间的珍贵之物,特别是金钱,特别的珍贵,而且要守护它。可是在佛法里面所教导的,反而是要把我们所拥有的金钱财物要布施给众生,让众生能够获得安乐。那布施这个法,事实上就等于是把我们凡俗所贵的财物把它推出去,然后不要自己拥有;这从世间人的眼光来说,这样子不就跟我去世间里面去获取财物的本意相反了吗?可是事实上,这是众生对于因果所不了解的。

  我们有情之所以可以获得这一世的资财,都是因为我们过去世惠施他人所造作的善业,所以这一世就依于因果的道理而实现了。所以,这一世有权有势,不代表未来世有权有势;因为他这一世有权有势,就他的因果来说已经实现了,可是实现之后,如果他没有再种植未来世的资财的因的话,他未来世他就没有资财了,他也没有什么权力可言了,因为一切都不离因果。

  所以,菩萨为了要获得未来去帮助众生所需要的资财,他这一世就努力广行布施;因为广行布施,才可以在未来世获得可以帮助众生的资财。所以,菩萨依于佛陀的教导的方法,他是广行布施,而对于众生惠施财物,乃至惠施法财的时候,是毫不吝惜的。可是他自己却不一定去大大的享乐这些财富的,因为他所获得财物的目的不是为了享乐,而是为了摄受众生、帮助众生来行菩萨道的。因为这个缘故,所以菩萨世世都能够有资生之具,能够有广大的福德,乃至可以行道。

  可是,如果世间人他只是想要获得财物而不想惠施众生的话,那他这一世可能有资财,可是未来世就不见得有。如果这一世已经没有资财可以广行布施,又没有去丝毫的行种种施的话,那他未来世就会更贫穷了。当然,布施不一定是只有金钱之施,还有其他不费财物的布施,在经典里面也有佛陀的教导。

  所以说,惠施众生是世间人所厌恶的,乃是不喜欢的;可是在佛陀的教导里面,它却是非常重要的,那是佛陀所教导的光明之法。所以,佛法的教导跟世间人的认知有时候是会矛盾的,而这个矛盾就是因为,对于世间里面“什么是无常,什么是常”这两个法之间认知上有所不同,因为认知有所不同,所以才产生了表面上的矛盾。

  所以说,如果我们每个有情能够仔细的观察法界里面确实有无常的法,也确实有常住的法的话,那这样的话,这个见解就会跟佛法一致,那所行所思就会跟佛法一致,就没有任何的矛盾了。所以,所有的矛盾都是因为,对于世界到底有没有第八识如来藏的永恒常住呢,在这个地方产生错误的见解,或是在这个地方无知,所以导致后面的一些矛盾。

  今天我们就简单跟各位介绍到这边。谢谢各位收看!

  阿弥陀佛!

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第04集  教下不能谈般若吗?

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第四集 教下不能谈般若吗?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:教下不能谈般若吗?

  首先我们要稍微说明一下,这个题目是因为近代有一位江味农居士,他所著的《金刚经讲义》里面他有提到,教下最好不要谈般若。当然他的用意并不是在否定教下绝对不能谈般若,而是说,教下通常是要经过宗门的一悟,这样才能够了解般若经的意涵,所以教下如果没有经过禅门的一著,那这样子他对般若他是很难理解的,既然很难理解,那就不应该谈。所以,在江味农居士所著的《金刚经讲义》里面,他就有这样子的一个说法。

  我们说宗下或教下,或是宗门或教下,事实上就是在说禅宗有它独到的实证的方法,所以禅宗一向都是不立文字的。而且我们可以知道,在禅宗里面这些禅师们,他们都要去实证一个本心,那这个本心就是所谓的第八识如来藏。我们所说的般若,般若也称为智慧,它是梵语翻过来的,可是它的意思就是智慧,可是这个智慧跟一般世间的智慧有所不同,所以我们就不翻它,而以般若来代替智慧的这个意思,来凸显说佛法所说的智慧是有别于世间的智慧的。而般若所说的,事实上它也是在说第八识如来藏,也在说禅宗所悟的本心。

  所以《金刚经》它里面所说的金刚,也在说这个真实心,因为祂的体性犹如金刚,祂是没有任何一个法可以破坏祂的,所以祂是犹如金刚。没有任何一个法可以破坏祂,就是说因为这个法祂是永恒存在,祂是不生不灭;所以祂既然是永恒的法,所以没有任何一个法可以去破坏祂的,所以祂是最坚固、永远不坏的法。所以说,这个第八识如来藏就是这样的一个坚固的,有这样坚固的法性,所以祂才称为真心。

  既然禅宗所悟的就是第八识如来藏这个本心,教下如果没有经过禅宗的淬炼,是不容易悟得这个本心的,所以江味农居士才会有这样的一个话语出来。可是我们要看看,在宗门里面难道就可以随意而说般若吗?事实上,如果我们按照道理来说,即使是宗门之下,如果说他没有悟得第八识如来藏的话,他对于般若,如果依于他自己的想象而去诠释的话,他就会产生种种的错误,这也就是江味农居士他所要提醒所有佛门里面大德的用意所在。所以,教下如果未悟,最好不谈般若;可是同样的道理,在宗门如果未悟,也最好不谈般若。因为这样子,如果对于般若错误的解读或错误的诠释的话,事实上会产生很严重的过失,所以江居士所说的用意在此。

  我们可以看看,也是近代的事情,有一位禅师他自称是慧能大师以下的第62代,他也是自称临济宗以下的第57代传人,也是曹洞宗第50代的传人。这位禅师对于《心经》他有一段他的诠释,他是这么说的:

  “因此,经文的‘色不异空……亦复如是’,也可以并写成四句,即‘五蕴不异空,空不异五蕴;五蕴即是空,空即是五蕴’。既然五蕴是空,五蕴非我,那么其他的人,乃至一切众生,也都无非是缘起而幻现,了无真实的自性可得。从如此甚深的空慧之中即能发起大菩提心。”(《心经之二》〈心经讲记〉页49、50)

  也就是说,这位禅师他就主张:我们一切的有情都是从缘起来幻现的,那除了这个之外呢,就了无真实的自性。也就是说,除了缘起生灭的无常之法之外,没有什么永恒存在的自性,他的意思就是这样子。

  可是我们说,所谓的《心经》,就是《般若波罗蜜多心经》,事实上它是从《大般若经》600卷里面,是跟里面的一段经文是一模一样的,只是所说的法主不一样,一位是佛陀所说,一位是观自在菩萨所说,可是祂所说的经文是一致的。那为什么会叫作《般若波罗蜜多心经》呢?也就是说“智慧到彼岸”的《心经》,也就是说这个心祂是已经在彼岸了。我们说要解脱就是要到达彼岸,那什么叫作彼岸呢?事实上所说就叫作真心。就好比在生死的大流里面,生死的流水里面,所有的东西都是漂流不定的,可是有一个不漂动的,所以祂是我们生死的大河里面的彼岸;因为这个彼岸祂是不流动的,不是像生死里面所有诸法它是生生灭灭、生生死死的、无常变异的,这个彼岸祂是不变异的,祂是永恒存在的,祂不会被漂流,不会被漂溺的,所以这个心就叫作真心。所以《心经》里面所说的心,事实上所说就是这个真实心,也就是第八识如来藏。

  《心经》里面就有所谓“空不异色,色不异空;空即是色,色即是空”这样的法句,可是这个法句并不是在说缘起,而是说五阴十八界乃至十二因缘种种的这些因缘法或是这些生灭法,事实上它都不是真心;也就是说,这些五阴十八界或十二因缘的这些因缘法,事实上它都不是真心心体上面所有的法。也就是,《心经》里面要说的心的体性——真心的体性,祂是离开五阴十八界,离开十二因缘的。换句话说,《心经》所要描述的心,它是以反向的方式来告诉大家说,世间所见的一切的生灭的,统统不是真心。那真心呢,祂是离开我们现见的一切生灭无常的这些法,因为祂是不生不灭的法性;可是我们所观察到的五阴十八界或是十二因缘,它都是属于生灭的法性。既然一个是生灭的法性,一个是不生灭的法性,所以显然这个不生灭的法性,这个不生灭的法性的心体上面是不会有生灭的法性的诸法。所以《心经》就是说,没有这些五阴十八界,没有十二因缘的这些法来描述心,来描述这个真心,这样才是《心经》真正的意思。所以,《心经》讲“空不异色,色不异空;空即是色,色即是空”,就是在说这个道理。

  可是,如果就这样子依照经文的表面的意思,就来诠释说“所谓的心,这个真心祂是不存在的,事实上只存在缘起,所以一切众生都只是缘起的幻现,然后了无真实的自性”,那这样的话就是违背了《心经》所说的宗旨。也就是说,他只是执言取义,依照字面的意思来解释,可是他忘掉了《心经》最大的宗旨就是说有一个真心的存在,他违背了这个宗旨,所以他认为了无真实的自性可得。可是,事实上所有的自性,所有诸法的自性,都是由如来藏所赋予的,都是由这个真心所赋予的;也就是生灭的诸法之所以能够存在,就是因为有不生灭的真心来赋予它种种的法性,来令它生住异灭的。这个才是真正《心经》它的宗旨。

  所以说,即使是宗门宗下的禅师,如果说他没有实证真心,那他事实上也不太适合来妄说般若。如果他要说般若也行,可是他应该要依于经典的宗旨来说,而不应该依于他自己的想象来说;因为如果依于他自己的想象来说,他就会产生错解了。如果这样的话,六祖慧能大师或是五祖弘忍大师他们也都寻得本心,既然禅宗经典都有说能够寻得本心,显然这个真实心是可以寻觅得到的,这个真心确实是有自性可得,这样的话,如何可以说他是传承于慧能,或是传承于临济或曹洞宗呢?所以,传承于慧能,或传承于临济宗或是曹洞宗,一定要跟原来的慧能大师,跟临济或是曹洞的这些祖师们所见所说要相同,这样才能够正确地来说般若。如果所说不同,那就不应该妄说,因为这样子就背离了祖师的真正的法义了,那就不是真正的传人了。

  我们现在来看看,还有所谓的教下,事实上江味农居士的《金刚经讲义》里面所要说的就是,有一类人他是教下,他是没有经过禅宗禅门的那一著子,所以他是没有悟得本心的人,那他就不应该妄说般若;如果他妄说般若,就会导致种种的错误,这样子就会对于般若的意思产生极大的误解。

  譬如有人就说:“实相——约理性边说,是空还是有?《中论》说:‘空则不可说,非空不可说,共不共叵说,但以假名说’。实相非凡常的思想、世俗的语言可表达,这如何可以说是空是有,更因此而诤论?然而,实相非离一切而别有实体,所以不应离文字而说实相。”(《般若经讲记》页5、6)

  这里他说“实相非离一切而别有实体”,这句话就是大有问题。如果实相不离一切,那表示在一切法、在蕴处界的法之中那就有实相了,那表示他所说的实相就是生灭的。因为一切法说的就是五阴十八界,一切法说的就是十二因缘,五阴十八界、十二因缘如果它就是实相的话,那实相就是生灭变异。所以他说“实相非离一切而别有实体”,表示他的见解就落在生灭,表示他就是否定在五阴十八界之外,在十二因缘之外,在这些生灭的法性之外,别有不生灭的法性,他是否定这个。可是我们知道,《心经》它所说的,或者是般若所说的,就是要有一个真正的实体祂是离一切法而独存的,所以阿罗汉可以灭除一切法而入无余涅槃,可是无余涅槃并不是断灭,表示祂是有一个真实法的存在。所以,主张实相非离一切而别有实体,那就是一种错误的见解。

  接著他又说“不应离文字而说实相”,可是《中论》里面所说的“空则不可说,非空则不可说”,它的意思是说,这空或不空是要以实证的,所以不是用言说的,不是用我们彼此之间的诤论来说的,而是要以实证来论说。“共不共叵说,但以假名说”,就是说这些法之间的共与不共是要用假名来说。为什么呢?因为如果不以假名来说,那就没办法弘法了。所以,实证空、非空是要以实证,所以不以言说;可是,其他是要用言语来说、来弘法的,也就是说要实证之后才来说的。可是不能因为这样子来说,就来主张不应离文字而说实相;而那这样子就变成说,实相就在于这个文字里面了,那这样子又违背了真正的宗旨。

  同样的,又有教下同样的人他这样说,他说:“实相,在论理的说明上,是般若所证的,所以每被想象为‘所’边。同时,在定慧的修持上,即心离执而契入,所以每被倒执为‘能’边。其实,不落能所,更有什么‘所证’与‘真心’可说!”(《般若经讲记》页5、6)

  这是一位教下的法师在《般若经讲记》里面这样主张。他认为说,如果有所证的话,那表示所证的实相就在“所”边了;那又有能证啊,那能证而契入的话,那就有“能”边了,那这样的话不就落到“能、所”了吗?如果要能够不离能所的话,那就不应该有真心可说,也没有所证可说了。他就这样主张,这就是教下不明宗旨。

  事实上“能所”是在说,第八识如来藏这个真心祂本身没有境界的了知,所以不像我们的觉知心能够了知,所以有能边,我们了知一个境界相,所以有所边。所以真心离开能所,指的是真心是离六尘万法的,因为祂不了知六尘,所以祂才别生我们的七转识来了知六尘,所以真心祂不必了知六尘。可是我们的觉知心却是有能所。

  那现在是说,所谓的“空则不可说,非空则不可说”,是说我们的觉知心要去实证真正的实相,而且要能够去实证五阴十八界,我们的觉知心本来就有能所,所以我们的觉知心是被第八识如来藏所出生来了知一切法,而且可以用我们的觉知心来实证实相;所以觉知心本来就一定是不离能所的,因为觉知心的体性就是生灭,生灭就不离能所。

  可是真心实相是所证,不能因为真心是被实证,然后说祂是所边,然后这就违反了离能所的原则,那这个是错误的见解了。因为第八识离能所,只要第八识离能所,然后祂是所证,那就是禅宗所说,那也是般若所说;否则的话,那变成般若就是不能实证的,可是明明佛陀教导大众来实证般若。那如果我们的觉知心不能实证般若,我们的觉知心就没有用途了;可是我们的觉知心有用途,是因为佛陀教导我们,我们可以去实证实相。所以我们的觉知心不离能所,那是正确的;而且要运用我们这个不离能所的意识心,去证离能所的真心,这才是真正佛陀的意思,也是《心经》的宗旨,也是般若的宗旨。

  所以,不能因为真心是离能所的,所以也要要求我们的觉知心也离能所;不能因为真心是离能所的,所以就来否定说,那不需要实证,也没有真心可说,这样就违反了《般若经》它的前提了。

  所以从这里也可以看到,如果教下,如果他不依经典的宗旨而说,事实上他也不应该说。可是如果说有宗门或教下的大德,他们依据经典的宗旨来说,而不偏离经典的宗旨,那还是可说;虽然他还没有悟,可是他能够知道自己未悟,而不自己去妄说,能够依于经典所说的宗旨而说,那还是可说。

  所以,不是教下不可说般若,也不是宗门不可说般若,而是不应该自己妄说般若;只要自己能够依于佛陀的教示,依于菩萨的教示,那般若还是可说。

  今天我们就简单为各位解说到这边。

  阿弥陀佛!

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第05集  学佛后能万事如意吗?

 

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第五集 学佛后能万事如意吗?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们要探讨的题目是:学佛后能万事如意吗?也就是说,有些菩萨他希望来修学佛法之后,能够获得佛菩萨的庇佑之后能够万事如意。

  那我们要这样想,我们众生在世间里面对于很多的事情都不如意,我们要探讨这个不如意的根源是什么。即使有些菩萨他能够依于佛所说的道理来信受佛法,那他是不是可以万事如意呢?这也是一个问题。也就是说,我们世间人一般想要的万事如意,无非就是家庭和乐、眷属平安,然后资财广大,能够升官发财,总是祈求这些世间的种种事物,所以称为万事;而且希望这样子都能够如意,都是往好的方向,能够获得好的结果。可是我们要想一下,这些世间的万事它是不是可以永远获得,譬如我们的生命、我们的钱财,我们是不是永远可以获得呢?

  事实上我们探讨这些事情,我们就可以知道,我们世间的种种事物它是生灭变异的,因为它是生灭变异的,所以我们可以从小的时候呱呱坠地,一无所有,然后有的人继承家财,有的人自己白手起家,而获得种种的资财、种种的资生之物;可是当我们获得了种种资生之物,我们是不是又逐渐的老病,然后最后又要把这些资生之物全部又舍弃了?我们人生的过程就是如此,不论富贵贫贱,莫不如此,只是有些人经过大风大浪,有一些人可能是小康,或者有的人是贫病交迫,可是总是不离这些生灭的这些法相。

  我们修学佛法之后,是不是可以能够万事如意,能够过得比较好呢?在我们佛法中,确实是有这个可能的。

  譬如我们开始信受佛法的时候,我们首先就要来归依三宝。有些人就会怀疑说:“我归依三宝,要怎样才会比较好呢?有些人归依三宝也不一定好。”这就是一个归依三宝前所应该要认知的一个事情。也就是说,我们要归依的时候,要有一些认识,也要有一些作法,这些认识跟作法就会让我们未来能够在归依三宝之后,能够逐渐万事如意。

  譬如在经典中它有说:【(佛告慈氏):“复次于无始际生死轮转,受五趣身,无量怨亲于我未曾获得毫厘利益之事,现在未来亦不可得,我于无始为彼怨亲,所作诸罪我愿自受,誓不扰他一切众生。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一)

  这个是经典里面说,我们如果要求归依的时候,我们首先要想到,我们从无始劫以来,我们受了种种眷属的爱护,我们无始劫都有父母兄弟姊妹子女,我们都受到他们的照顾。而且他们照顾了我们之后,坦白讲没有获得我们多少的利益。譬如父母照顾我们,可是我们要照顾父母的时候,父母很快离开人世;我们照顾了子女,让他长大,可是我们也不过就是照顾他那段时间,事实上我们要照顾他一辈子也不可得。同样的道理,众生呢,我们的父母子女乃至我们的亲朋好友都照顾我们,可是我们能够照顾他们极为有限。我们现见我们身边有很多的眷属,那其他的众生呢,也是我们过去或是未来的眷属。所以,归依之前就应该想到,我们过去世事实上对我们的有恩的眷属,我们没有多少的回报。

  那我们现在在归依的时候,就应该要考虑到,我们过去世跟这么多的众生结为眷属,那我们应该怎么样想呢?我们所有过去所作的种种的诸恶、罪恶,我们都愿意要来承受。为什么?因为这有因有果,我们会有仇家,就是因为我们过去世欺负了人家嘛!有时候,我们有世间的人也常会这样想,“我”受了谁的欺压,为什么?因为“他有权有势欺压了我”。可是他都没有想到,事实上如果自己有权有势,也会那样欺压人家,因为世间人所想一致嘛,所想相雷同啊!所以我们就要想到,事实上我们曾经有权有势的时候,也是欺压人家呀,所以人家就会怨恨于我们;现在我们不是有权有势的,就会被人家欺压。这是众生的苦啊!而且因为我们如果能够这样来观察的话,我们就知道,我们过去世的确有很多的罪恶,这些罪恶我们今天如果承受,我们要甘愿。

  而且应该要怎么想呢?还要想:我誓愿不再扰他一切众生。那这个时候就要观察到自己,观察到自己:我们有没有在这一世继续用自己的权势去压迫了人家或侵扰了人家?我过去侵扰了人家,这世人家回报了我,我是不是有去接受他?我们要首先愿意接受我们过去造了种种的罪业,我们愿意来受。我们还要先去预防:我所作的种种的行为不再去侵扰一切的众生。一定要先有这样的作意,一定要先这样的一个认知。因为这样子才是让我们在修学佛法之后万事如意的一个开始。因为,如果我们不是这样子的认知的话,那这样的话,我们凭什么可以要求说,别人都来把过去的罪业全部舍掉,结果我们还继续侵扰他人,那这样的话就无因无果了。

  经典也继续告诉我们,即使有人在我们的世间法里面能够来帮助我们,在我们的世间里面,可是有一些事情是没有人可以帮助我们的,那这些事情是更不如意的。譬如如果我们饥渴,有人可以给我们;我们不能澡浴,我们不能洗澡,因为我们生病了,别人帮我们洗澡,那是别人帮得了的。可是,还有很多事情是别人帮不了我们。我们看经典怎么说:

  【(佛告慈氏):“若我重患之时,求亲爱人,慈心瞻省扶侍我身,摩擦沐浴供给饮食,病瘦医药种种相资;虽则如斯,而于我身病苦之中无相代者,况于未来而能救我生死大苦。而我此身于现在世中无依无怙,何况未来。我身既然,有情亦尔,自我及他皆无恃怙,是故归依真实三宝。何以故?以常住故。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一)

  经典说,有人可以帮忙我们世间的种种的事情,可是生病、老、死谁能够帮我们忙呢?没有人可以来代替我们的。可是我们就要因为这个缘故,什么缘故呢?因为想要解脱老病死,为了要解脱老病死,为了要解脱这个没有人可以帮忙、没有人可以代替的痛苦,我们应该要归依真实的三宝,因为真实的三宝是常住的缘故,因为他们已经远离了生老病死之苦。

  所以,在《长阿含经》里面佛陀也告诉我们,对世间的无常、有为的这些生灭的法,我们都不应该去贪著,想要它永远常住来如意。为什么?因为这一些是无常之法,不可能因为我们的贪求而改变。所以,佛陀就跟阿难说:

  【佛告阿难:“此有为法无常变易,要归磨灭,贪欲无厌、消散人命,恋著恩爱、无有知足,唯得圣智、谛见道者,尔乃知足。”】(《长阿含经》卷四)

  也就是说,佛陀要入灭的时候,大家都觉得世尊才出现人间不过几十年,结果又要离开了,大家非常的难过,而请求佛陀是不是可以永远常住,永远常住在世间照顾大家呢?阿难也做了这样的请问。佛陀就开示,这个五阴或世间的种种事物都是有为的法,都是无常变易,而且终究要归于磨灭的。那贪欲,我们对这些无常世间的这些种种法,我们对它产生了贪欲的话,而且对它无所遏止的贪求的话,这样子的话会消散人命。为什么?因为那样只是让我们伤心,让我们痛苦而已,而且最后也没办法获得。所以,我们如果恋著恩爱,贪著于人跟人之间的这种相处的恩爱而没有知足的话,那我们一样会消散人命,会伤心的不得了啊!

  可是我们应该怎么做呢?要获得圣智,然后“谛见道者”。什么叫作谛见道者呢?就是要看到解脱的法道。解脱的法道就是能够看到常住的法,看到诸佛菩萨远离生老病死苦的这种智慧,因为这个智慧是依于常住法的存在而获得的智慧。能够获得了常住法之后,知道有常住法而去获得,就能够知足。满足于什么呢?满足于说,我们终于可以获得一个永恒可以获得的一个事物,而且那个事物确实可以让我们永远的获得。那至于不能获得的世间的这些事物呢,我们也可以知道说它毕竟不可以获得,可是我们又可以知道它是该如何来暂时获得,而且可以用什么样的方法在未来世可以经常的获得它。可是,要能够有这样的智慧,首先就要能够知道什么是常住的法;有了常住的法,而且能够真正认识到佛法僧都有这个常住的法,那这样子就能够知足,因为这个时候修学佛法所要获得的目标就很清楚了。那个时候所要获得的是常住的法,而这个常住的法本来就存在,本来就常住,所以一定可以如意,因为一定可以如你的意想那样子的获得它。

  那对于无常变易的法呢,世间的法呢?你就不会去想要永远获得它。为什么?因为它本来就是无常变易的法。那时候你的意念就改变了,你就不会一天到晚想要永远的获得这些永远无常的法。你会知道:这个只是暂时而有的;那我现在暂时而有的话,我应该如何运用它,来让我未来世再获得它?你想的是这样的道理。这样的话,如果有世间的万事万物你获得了,在顺境中你也不会贪著,你说:“我现在拥有了世间的资财,拥有了名闻利养了,我应该怎样利用我的资财,利用我的名闻利养,我来利益众生?”那利益众生之后,就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么?无常的法你不会想要永远获得。你会想:得怎么样让它每一世都出现来获得?可是获得之后,你布施众生,来获得未来世的资财,而且来行菩萨道,来获得永远常存的法。永远常存的法确实你可以获得啊!

  所以,在修行佛法之后,有时候不一定能够万事如意。可是当我们不能万事如意的时候,碰到逆境的时候,我们就可以知道,那个是众生来跟我们要布施,我们就应该勤苦的去布施。所以,修学佛法之后,有时候会面临到种种的困境;那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道,要来布施众生,所以众生来向我们要布施了,这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财,有种种的身力,所以我们可以帮助众生,我们有种种的法可以协助众生,所以这个就是我们应该要做的。所以要勤苦的修行啊!能够勤苦的修行,就是帮助自己的法道,让自己的资粮越来越增长。所以,菩萨最后对于众生,如果他来请求布施的时候,他是快乐的,因为终于有众生愿意接受他的布施了。所以,我们对于菩萨法道中的种种的逆境、困难,我们要作这样的思想、这样的认识。

  当然,我们即使碰到这些困难的时候,也不能说:那我只要在任何道场里面,我辛苦的工作,那统统都是对。那又错了!佛陀对于这件事情祂有特别的教示。也就是说,我们在勤苦的修行之下,还要以“正见”为主,作为前提。而不能说,我在每个道场里面行布施,那我统统都是修学佛法,而不管它法的内容;那这样的话,就不一定能够最后获得常住之法,因为主张有常住之法不是每一个道场。

  佛陀说:【佛告周那:“彼虽有师,然怀邪见;虽复有法,尽不真正,不足听采。不能出要,非三耶三佛所说,犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就,随顺其行,起诸邪见。周那!若有人来语其弟子言:‘汝师法正,汝所行是。今所修行勤苦如是,应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言者,则二俱失道,获无量罪。所以者何?以法不真正故。”】(《长阿含经》卷十二)

  也就是说,佛陀开示,如果有人说他也有法啊,他也可以怎么样去修种种的法来成就,而且如果有人这样来介绍说:“你修什么法,而且你很勤劳的、勤苦的去修行,然后你这样子你这一世就可以获得修证的果报,而且获得果证。”我们还要仔细来看看,如果说这个法不正确,那即使这么辛勤的修行,结果呢?“二俱失道”,这两个师徒之间,统统都不能获得真正修行的法道,而且会获得无量的罪过。为什么呢?因为法不是正确的。

  所以,一定是一个常住的法祂才是正确的,才可以让我们可以抵挡生老病死之苦啊!如果没有这个常住的法,就没办法抵挡生老病死之苦,那就不是真正的归依啊!不是真正的归依,他一定不能如意,他最后一定会产生无量的罪,因为他破坏了佛陀的正法。所以,佛陀也作同样的开示:

  【(佛告慈氏):“譬如世间贫贱之人,一切有情见皆轻蔑,策役驱使,种种呵骂陵辱其身。既被轻贱,遂求尊贵有力之人以为其主,便能免离种种欺辱。有情亦尔,或生恶趣及在人中,恒被诸苦逼迫其身;为求免离,归依三宝,如是诸苦悉得解脱。”】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一)

  也就是说,我们修了种种的正见,而且以如来藏常住的正见来修的时候,就可以避免种种的过失。避免了种种的过失之后,我们众生虽然在恶趣之中或者是在人中,因为归依了三宝,就好比我们在人间本来是一个没有势力的人,可是因为诸佛菩萨是解脱于三界,祂是法界中最有威德的人,我们依靠有威德的人,我们就可以依于佛菩萨的庇护,我们就可以来获得菩萨的调解,而能够获得菩萨的帮助,而免离种种的苦难,这样子就可以让我们万事如意。

  今天我们就简单跟各位介绍到这边。

  阿弥陀佛!

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第06集  成佛后会再成众生吗?

 

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第六集 成佛后会再成众生?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:成佛后会再成众生吗?

  一般会提出这样的问题主要就是因为,在《圆觉经》里面就有菩萨提出这样的问题。菩萨会提出这个问题是因为,佛陀祂有在《圆觉经》里面,因为一切众生跟一切诸佛,也就是说一切有情皆有佛性,因为有佛性,所以从佛陀的眼光来看一切众生本来就有佛性,因为本来就有佛性的缘故,所以世尊就说“一切众生本来成佛”。可是,现见一切众生跟诸佛是截然不同的,因为众生是轮回生死之中,可是佛陀已经获得究竟的解脱,所以显然众生跟诸佛是截然不同的。佛陀为了要解说佛性的永恒常住不变的道理,所以佛陀就有开示说“一切众生本来成佛”。金刚藏菩萨就为末世的众生提出这个问题,来让后代的佛弟子们来理解佛性的意涵,以及众生跟诸佛之间的差别。

  譬如说在《圆觉经》里面就有这段经文:

  【(金刚藏菩萨而白佛言:)“世尊!若诸众生本来成佛,何故复有一切无明?若诸无明,众生本有,何因缘故,如来复说本来成佛?十方异生,本成佛道,后起无明,一切如来,何时复生一切烦恼?唯愿不舍,无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生,得闻如是修多罗教了义法门,永断疑悔。”】(《圆觉经》卷一)

  金刚藏菩萨就跟世尊请问,说:“如果一切众生本来成佛的话,怎么还会再起无明呢?如果一切如来成佛之后,是不是还会再起无明呢?希望世尊为大家来开示,来让末世的众生能够永断疑悔,对于成佛的意涵不会再产生错解。”

  所以在经典里面,金刚藏菩萨他是故意提起这个问题的,也就是说,从这个问题所认知到的这个答案,可以来简别这个佛弟子对于佛法的见解,他到底有没有了解佛陀所说的意涵。可是很遗憾就是说,末世众生有人就因为经典的这样的言语,因为金刚藏菩萨的提问,他反而产生疑惑,反而认为说“成佛之后是有可能再成为众生的”。可是事实上,金刚藏菩萨听懂佛陀所说的意思,所以是为了要遮止未来的邪见,所以提出这样的疑问。事实上答案是很清楚的:成佛之后不可能再成为众生。如果成佛之后会再成为众生,那一切诸佛祂就没有断除祂的烦恼,也表示祂的智慧是不坚固的;可是,明明世尊的智慧是坚固,所以说,成佛之后是不可能成为众生。

  佛陀会说“一切众生本来成佛”,祂的目的是要解说佛性的常恒不变异,而且这个常恒不变异是因为如来藏第八识本心祂本来就是常恒不变异的,所以,当然祂有祂的作用性,这个作用性也是常恒不变异的。因为这个缘故,从这个角度,从这个前提可以说“一切众生本来就是佛”。也就是说,一切众生跟诸佛都有同样的智慧德相,所以佛陀也曾经在觉悟之后,成佛之后,祂说“一切众生皆有如来智慧德相”,事实上所说的是同样的道理。

  可是,一切众生虽然有如来的智慧德相,一切众生虽然有跟佛陀一模一样的佛性,可是毕竟众生的七转识却没有佛陀的智慧,所以,显然这个都是依于第八识如来藏祂的真如法性,来说一切众生本来成佛。可是一切众生依第八识来说本来成佛,是因为一切众生都有第八识如来藏的这个真佛在他身中;可是他的七转识,诸佛的七转识跟众生的七转识就截然不同,所以当然不能说诸佛与众生从五阴的角度来说是一模一样的。所以,从金刚藏菩萨的所问就可以知道,事实上成佛之后事实上是不会再成为众生的。

  我们也可以来看看经典里面也有这样的说法。因为在三乘菩提的教化里面有很多的不退法,这个不退法事实上就在说明在佛法中的实证,如果实证了之后,他就能够获得不退转。所以,不退转不是很难获得的,而是在佛法的修行里面就可以获得不同位阶的不退转。既然能够不退转于原来所证的智慧跟果位,那不可能说佛陀圆满祂的所证之后反而会退。所以,佛陀的所证,一定是比以下诸位的这些菩萨或是声闻他们的智慧更坚固,所以当然更是究竟不退。

  譬如说在声闻法里面有所谓的信解脱,声闻法它的果位的实证,事实上都函盖在大乘菩萨法里面,所以大乘菩萨也同样有信的解脱;譬如十信位,五十二位阶里面的十信位满足,就具有信不退。声闻法里面也有所谓的信解脱,这个信解脱也是菩萨所证。信解脱是什么样的意思呢?在《阿含经》里面就有这样说:

  【尔时世尊告诸比丘:“汝等当起哀愍心、慈悲心。若有人于汝等所说乐闻乐受者,汝当为说四不坏净,令入令住。何等为四?于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、于圣戒成就。所以者何?若四大——地水火风——有变易增损,此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者,谓多闻圣弟子于佛不坏净成就,若堕地狱、畜生、饿鬼者,无有是处。”】(《杂阿含经》卷三十)

  这是佛陀在解说所谓的信解脱。这个信解脱是说,如果有信行人还有法行人,他信了佛法或是依法而行之后,他会达到一个位阶,就叫信解脱。可是信解脱还没有到达见道位,见道位就是获得初果须陀洹的果证;可是还没有到达见道的初果的时候,有所谓的信解脱,也就是说他愿意信受佛法,也愿意如法的修行,可是他还没有真正获得声闻初果的果证,这个时候就称为信解脱。

  佛陀在《杂阿含经》里面就有说到,所谓的信解脱就是对于佛、法、僧三宝,还有佛、法、僧三宝是圣戒成就,他能够毫不怀疑的去相信三宝的清净还有戒行的清净。也就是说,他们绝对不会对于佛陀的戒的清净产生怀疑,也不会对于法还有僧宝的戒行的内容的清净性产生怀疑。譬如说,如果一个信解脱的人,或是一个信行人,或是法行人,他绝对不会去相信说“佛陀会去修双身法”;也绝对不会相信说“在佛法中有所谓的双身法,只修双身法来成就的”;也绝对不会相信说“僧宝竟然还在修男女的双身法”。像这样子能够具足去了知佛法僧的清净,而且是佛法僧对戒行是清净的,这样子就叫作具有四不坏净。

  信解脱里面说,只要于佛能够有不坏净,能够具足成就,就能够不堕入三恶道。表示说,一个人如果能够相信佛陀的清净,显然他也会对于法的清净,还有信受诸佛的圣弟子的清净性,也能够相信,因为这个缘故,这个佛弟子就不会掉到三恶道。因为,如果佛弟子竟然认为“佛陀有可能修双身法”,佛弟子如果认为说“佛法中有双身法”,或是说“僧宝中应该行双身法”,这样子就是对于三宝的诽谤,也对于三宝的戒行的一种诽谤,他必然要沦堕于三种恶道之中,那他就不可能获得信解脱的解脱果。所以,信解脱就是代表,他是依于四不坏净的相信,他就能够解脱于三恶道,这一种不退——永远不退入于三种恶道之中。

  另外,也有所谓的譬如说见道之后也是不退于解脱,乃至在经典里面也有提到,如果是三果人,他也获得了不退法。我们看在《中阿含经》里面说:“复次,比丘五下分结尽,生于彼间,便般涅槃,得不退法,不还此世。”(《中阿含经》卷二十)也就是说,如果三果人阿那含他舍寿了,他生到色界天之后,他就会在色界天般涅槃了,他就不会回到人间再往下沦堕,更不可能掉到三恶道去。所以,阿那含的意思就是不还此世,不还回来这个世间了,这样就称为他获得了不退法,因为他已经可以般涅槃。

  我们看到,在阿含里面有提到信解脱、有提到不退法,我们就可以知道,声闻法中就有所谓的不退。如果是四果的阿罗汉,他舍寿之后入了无余涅槃,当然就永远安住于无余涅槃中的寂静,而且永远不再出现于三界里面轮转生死。所以,从这个角度来看我们就可以知道,声闻法道就有所谓的不退,而且他获得果证之后,他永远不会再成为众生;因为他已经获得了不退法,他能够永远安住于涅槃寂静之中。

  同样的,如果是大乘的菩萨,大乘菩萨的五十二位阶,事实上它也有不退法。譬如说在十信位满足就有获得了信的不退,也就是对于佛、法、僧,对于菩萨法道,乃至对于成佛的必然性,他不再退转,他相信绝对有佛,而且他也相信绝对有佛,这个佛一定是有别于阿罗汉的果证,所以他不再只是信奉声闻法,他要求取大乘菩萨法道的实证;所以他就具有信不退,他就满足了十信位。

  那不只是有信不退,到了十住位中的七住位,当他六住位满心断了我见获得声闻的初果之后,他还进求明心,能够实证第八识如来藏的存在;当他实证了第八识如来藏而明心之后,他就具有位不退。为什么?因为他对于如来藏的真实存在不再有丝毫的怀疑,所以他就保住了他在大乘菩萨法道中的果位。可是,因为他只是在大乘菩萨法道中算作是大乘的见道,也就是说在七住位里面他叫作大乘的见道,因为他已经看到成佛的基础。这个基础就是第八识如来藏的永恒存在,因为有第八识的永恒存在,所以才有诸佛未来成佛之后也可以永远的存在。乃至他也看到说,原来众生都是本来就是存在的,而且都有第八识如来藏的存在,而且也能够相信《圆觉经》里面所说众生本来成佛,因为众生本来就有如来藏啊,所以当然也有祂的法性。因为这个缘故,所以说在七住位的菩萨他就具有位不退。

  那再往前修习到十行、十回向,乃至入地之后,这个时候入地的菩萨他就永伏性障犹如阿罗汉,这个时候他的菩萨行就永远不退。也就是说,在三贤位里面菩萨即使位不退了,他有可能在实行菩萨道里面也可能进进退退。因为碰到横逆的时候,有可能会很泄气,他也可能消沉了而不前进;乃至有可能因为太欢乐了,对于世间的事物太喜乐,也有可能不前进了,那就是三贤位的菩萨。所以,三贤位的菩萨虽然有位不退,可是他有可能行会退。可是入地之后,他就能够于菩萨行不退,也就是说,他对于施行菩萨的法道他能够精进不退转,所以他就有行不退。

  到了八地菩萨他就有念不退。也就是说,如果是初地菩萨,他行为上,在修菩萨行上面,他是永远不退转的,可是他有时候念头会退。为什么呢?因为众生很难度,而且众生有时候即使菩萨好言相劝,乃至度了众生,众生有时候还是不感激的,乃至会反咬菩萨;所以菩萨有时候会念退,觉得众生难度,乃至有时候觉得不值得度,所以有时候会念退。可是念退几个刹那或一段小的时间,他还是会知道,菩萨的法道必须如是行,因为众生本来如是,所以他照样不退转于他的菩萨行。到了八地,连这样的念头,连退转于菩萨行的这个念头都没有啰,因为他已经完全解脱于分段生死,所以他的心中所要面对的都是变易生死,这个时候他对于菩萨的行谊,他是念兹在兹永远不退,刹那刹那之间都是专注于菩萨行上面。

  八地菩萨以后,到了成佛的时候,那就是究竟不退。因为那个时候,佛陀已经四智圆明了,表示祂拥有了法界的一切的智慧,祂也打破了所有的所知障,把一切的尘沙惑全部断除掉,这个时候祂永无疑惑。这个道理就像说,我们世间人学骑脚踏车,刚开始都会跌倒,当然那就是对于骑脚踏车这个法他是退的。可是当他骑会了脚踏车,请问:即使他过了五年、十年,他再重新骑脚踏车的时候,他还会再摔倒吗?不可能摔倒。而且,即使他想要故意让自己摔倒,他也不会摔倒。为什么?因为他知道摔倒之后是很痛的,所以他绝对没有勇气再摔一次。所以,同样的道理,诸佛成佛之后,依于祂以前三大无量数劫的修行的法道所经历的横逆来说,还有很多的考验来说,祂知道说,依于祂的智慧,祂绝对不愿意再重蹈覆辙,祂也不愿意再像一切的众生那样的无明。所以说,诸佛祂成就了四智圆明之后,祂永远不会退转于祂的智慧。因为就跟我们一般人骑脚踏车,会骑了之后都不会再让自己跌倒了,那诸佛成佛之后,哪有可能再让自己沦堕为众生,沦堕为没有智慧愚痴的众生呢?所以,那是不可能的事情。

  可是,我们也要注意到一件事情,有人可能会问说:“可是不是也有一些佛陀祂会倒驾慈航成为菩萨吗?那这样是不是也是退啰?”这是不对的。譬如说,观世音菩萨祂原来叫作正法明如来,表示祂已经成佛了。可是祂为什么要倒驾慈航呢?那是因为诸佛祂是无慢,祂跟一切诸佛都是平等平等,可是祂会协助其他的诸佛来教化众生。所以,诸佛的倒驾慈航示现为菩萨不是退转,那是因为祂的无慢,因为祂的大愿跟诸佛之间的情谊,所以说祂愿意示现为菩萨来辅佐诸佛,可是祂的证量绝不亚于诸佛。

  所以,一切的诸佛当祂成佛之后,祂是永远不退转于祂的智慧的,所以成佛之后永远不可能再成为众生;即使诸佛为了帮助其他诸佛而显化为菩萨,倒驾慈航为菩萨,这也不是退转,而是诸佛的慈悲跟祂的无慢、跟祂的无我所形成的大悲愿行。

  今天我们就简单的跟各位解说到这边。

  阿弥陀佛!

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第07集 波旬为何会堕落成魔王?

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第七集 波旬为何会堕落成魔王?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:波旬为何会沦堕为魔王?

  魔波旬是我们佛教里面常常说的魔王,魔王为什么会成为魔王呢?事实上,这个问题就跟我们“众生为什么会成为众生”的题目,事实上是类似的。也就是说,我们众生为什么一直会成为众生?虽然我们在生活上知道了很多的道理,可是我们经常做不到,所以我们虽然知道如何成圣成贤的一些道理,可是我们就是做不到,这样子我们就有一分的那个魔的成分。如果我们修学佛法,我们要到入地的时候,永伏性障如阿罗汉的时候,我们才把我们心中的少分或是多分的那个魔的成分把它降低。可是在我们还没有成圣成贤之前,我们都有很多的魔的成分;乃至成为贤位的菩萨之后,他成为魔的那个成分有逐渐在减少;可是要能够减少到发起圣性之后,才能够把心中的魔把它去除掉。如果还没有进入三贤位,乃至对于佛法都还不能信受,或是信受,可是他不能具足圆满十信位的信受的时候,他心中的魔就非常广大。

  我们怎么样来说明波旬为什么会堕落成为魔王?我们从《中阿含经》〈长寿王品〉里面的〈梵天请佛经〉里面,我们来探讨这个问题。

  在这部经典里面,它一开始就描述这个梵天,有一次他就起了一个念头,他认为这个梵天它是常的,梵天是恒的,也就是主张这个色界天的境界它是常恒的。因为这个缘故,所以说佛陀依于祂的他心智通,祂就知道这个梵天起了邪见,世尊就依祂的神通力,就变现成为梵天的那个模样,到达梵天。当然祂是以比丘佛陀的身相变现到梵天去了,然后就跟梵天说:“你说梵天是常是恒,这里面是有无明的,你是有无明的。”

  结果在当场里面,就有魔波旬也在大众里面,他就出了声音,就跟世尊说:“你不要违逆梵天啊!如果你违逆梵天的说法,你会有不利的。你如果是为了贪著于要把梵天收为弟子,要把某某人收为弟子,你就是著于弟子,你就会下堕到妓乐的天神之中。如果说法能够随顺于正理,能够随顺于梵天,他的所作所为是无为的,那就能够现世安乐。”魔王就跟佛陀说了这个道理。

  佛陀当然就知道梵天所说是错误的,竟然有人来帮腔,这个一定是魔王。所以世尊就跟波旬这样开示:

  【“魔波旬!汝作是念:‘此沙门瞿昙为弟子说法,彼弟子闻法已,出我境界。’魔波旬!是故汝今语我:‘莫得训诲教呵弟子,亦莫为弟子说法,莫著弟子。莫为著弟子故,身坏命终,生余下贱妓乐神中。行无为,于现世受安乐。所以者何?大仙人!汝唐自烦劳。’”】(《中阿含经》卷十九)

  从这个地方就可以知道,世尊跟魔波旬说:“你之前起了这样一个念头说:‘如果沙门瞿昙这样说法,为他的弟子这样说法,这样教呵弟子,这样子他的弟子闻法了之后,就会出了我的境界。’”也就是说,魔波旬听到佛陀开示的正确的道理的时候,他心中是恐惧的。恐惧什么?恐惧佛陀的弟子的见解提升起来,见解提升起来之后,就会超出魔王的境界。也就是说,如果我们的见解超越了魔王之后,魔王就奈何不了我们了,那个时候我们就不再成为魔的眷属,所以说就叫作出魔的境界,而这个是魔波旬他最恐惧的。

  所以,从这段经文我们可以大概知道,这个魔波旬他可以知道,如果为了弟子的缘故,也就是说为了眷属的缘故而说法的话,而不是为了正确的道理而说法的话,这样子他即使广修福德,他最后会生为下贱的妓乐神。也就是说,即使他没有毁谤正法,可是他就是贪著弟子,说了很多的人天善法,他身坏命终之后,他所生的境界也不高;即使生到欲界天里面,也只是成为忉利天天子们的妓乐神,就是讨好人家的。因为怎么样?因为他的说法就在讨好弟子们。因为弟子们是有邪见的,可是他为了讨好弟子们,所以他就要说一些邪见的道理,为了巩固弟子们对他的爱恋,就说一些弟子们喜欢听的道理,可是那个道理是不符合正确的法理的。所以他当然因为讨好弟子的缘故,因为贪著于弟子的缘故,所以他就要生为下贱的妓乐神。这个是说,他不毁谤正法,他所行很多的善法,可是即使是这样子,他最多的果报不过是成为忉利天里面的妓乐神——歌神或是演奏乐器的乐神,来讨好这些天子们;如果他对于这个法,如果说他是毁坏了正法,那绝对不可能生天,他要沦堕的。

  所以,从这里就可以知道,魔波旬他也知道这个道理,而且他还用这个道理来告诉佛陀。可是他自己有没有做到?他没有做到,所以他还是成为魔王。

  这就好比说,我们来修学佛法,很多人都知道第八识如来藏确实是佛陀所说的正法,可是很多人是没有办法来归命于这样的正法。为什么呢?因为很多这些弘法者他在平实导师出来弘法之前,他就已经说了很多的常见、断灭见或是外道见。他因为说了这一些常见,譬如说,说意识常恒不变、意识永恒不变;或是断见,他说没有如来藏,法界里面没有常恒不变异的法,这是断见;乃至说了很多的外道见,譬如说虚空、能量等等作为法界的根源的外道见。像这样子说了很多的常见、断见、外道见来讨好很多的弟子,因为弟子一样是常见、断见跟外道见,所以他就说了这些讨好这些弟子的这些教法,当很多人来拥护他的时候,他就著于弟子了。所以,当平实导师出来弘法来宣扬第八识如来藏正法的时候,他们就为了著于弟子,就不能归命于正法,还是继续弘扬他的外道见,弘扬他的常见跟断灭见。这个就是著于弟子而说法。

  可是,难道他们心中不知道这样子有过失吗?他们知道,可是他们没办法改变。因为这样一改变之后,那就是等于承认自己以前所说法的错误;可是这是一个很大的考验啊,对于人性的考验。所以,我们修学佛法事实上就是对于人性的极大的一种挑战跟考验,也就是说,我们要不要先承认自己确实有邪见,然后愿意把自己的邪见把它抛弃掉,来归命于正法;即使我们把所有的面子、所有的弟子都把他耗散掉,也在所不惜。如果有这样的勇气,我们就赞叹这个人。

  譬如以前的现代禅的李元松老师,在他舍寿之前,他就有这样的勇气,他承认自己是有慢的,所以他在舍寿之前公开的忏悔。这是我们所赞扬的,表示他是不著于弟子的,所以他最后能够归命于正确的法理,来承认自己说他的所证是不真实的。如果佛教的这些佛弟子们都能够有现代禅李元松老师的这个勇气,那就一定可以脱离魔的境界,一定可以把自己身中的魔的属性减少大半;那这样子能够归命于第八识如来藏正法,就可以让自己在佛法的修证上面能够大力前进。

  魔波旬照样知道说,如果说法是无为的,就是没有为任何的世间的这些事相,没有贪著于名闻利养,没有贪著于弟子,就可以现世获得安乐。为什么呢?因为如果说他能够没有所求地说法,当有正法真正出现的时候,违背于自己的常见、断见、外道见的时候,他也就能够安忍,安忍于正法的出现,而不去作抵制,不去作诽谤,那他一定可以现世安乐。如果说他不能作无为,表示他不能安忍于正法的出现,他就要产生很多的诽谤;那这样子正法的弟子就必须要对他摧邪显正,那他连现世的安乐就不能获得,因为会逐渐的显露出他的邪见。

  所以,魔波旬他的境界事实上就是欲界的境界,魔波旬事实上就是在欲界里面的最高位,也就是他就是不能出离于欲界。所以他可以广行种种的布施,乃至他对于跟其他人相处也谨守某些戒行,可是他就不能放弃眷属;因为欲界呢最难断除的就是眷属欲,因为有了眷属才成为欲界嘛。如果生到色界天的时候,就没有所谓的眷属;因为已经都成为中性身,已经断除男女欲,也没有什么家庭眷属可言。所以,从欲界要出离开来,最后最难断除的就是眷属的欲望。因为有了眷属的欲望之后,事实上就会带来名闻利养;可是因为名闻利养不能断除,所以对于弟子就产生了贪著性;因为这种贪著性,就会产生后面的一些戒行上面的不清净,乃至就成为魔的眷属。

  譬如也有人即使在正法中实证了,可是他可能心中就有眷属欲的发酵,因为他发觉说:“我如今所证的第八识如来藏,我确实所证,可是我所证的还有很多人不知道。”那他可能就认为说:“我将来就可以成为一代的宗师,我就可以跟平实导师分庭抗礼,因为平实导师明心了,我也明心了。”可是他没有想到,除了明心之外,还有见性,还有过牢关,还有入地种种的智慧。可是有些人就是单凭明心的智慧,他就起了种种的眷属欲,他就想要成为一代的宗师。譬如有这样的想法,事实上一样是魔的境界,因为魔的境界就是不离开这些世间的名闻利养,世间的宗派的这些眷属的系缚。

  所以说,这些道理事实上并不困难,可是魔就在其中,而这个魔通常都是我们的心魔。因为如果完全依于正法来说,那就会出离于魔的境界,而魔就最害怕这个东西。所以,如果说有些人是魔的眷属,他的障碍就很少。为什么?因为魔很喜欢这样的人,因为这个人无法离开他的境界,永远被系缚在欲界里面。可是如果有人努力地修行,而且是作无为,想要获得现世的安乐,那魔反而会来干扰他。为什么呢?因为这个佛弟子想要出离他的境界。可是魔就会以种种的横逆来考验他,如果横逆不能考倒这个佛弟子,他就会示现顺的境界。为什么呢?因为横逆的境界容易警惕,说:这是困难,这是障碍,可能过去的业吧,可能我哪里作不好吧。他会警觉!可是当一个佛弟子努力精进用功的时候,横逆不能难倒他的时候,有时候就会出现了顺的境界来考倒他。为什么?因为这里就是有名闻利养跟弟子,也就是说,那是一切世间人欲界众生最喜乐的境界。这个最喜乐的境界如果一不觉察,就堕入这个顺境里面,堕入顺境的贪著里面,照样成为魔的境界,照样不能出离魔的境界。

  所以,魔的境界事实上是无时无刻出现在我们的身中,也是出现在我们的同修道友之间,而这些魔的境界就是我们修学佛法所要克服的难关。

  所以说,波旬为什么会成为魔王呢?就是因为他对于这一分贪著不能舍离,对于眷属欲、对于名闻利养他不能舍离,他就会最后——即使他广修了福德,他照样会成为魔王;因为那是他心中最喜乐的,乃至对于正法的喜乐,都不如对于眷属的喜乐。

  所以,为什么波旬会成为魔王?事实上就是佛陀所说的,因为佛陀说:你这个魔王会起这个念头,就是害怕众生听佛陀说法,然后出离了魔的境界。所以说,魔才要来对于佛陀产生种种的障碍,来阻止佛陀如理如法的说法。可是魔王他是知道这个道理的喔,所以他反而跟佛陀说“你不要贪著于弟子啊,如果贪著于弟子,就会生到下贱的妓乐神里面”;乃至“如果是作无为的,那才能够获得现世的安乐”。而且他还跟佛陀说:“你这样子说法,你是自己白费力气而已。”他还用这样来跟佛陀说。所以,从这里就可以知道,魔他是知道自己的境界的,而且他也知道一些世间的道理,乃至他也知道修行的道理;只是说他在面临境界的时候,他是不能把持自己的。

  我们在修行里面也经常面临到这样子的考验跟困境,这个时候我们就要提起正念来思惟说:“我面临这样的考验的时候,我到底是要安住在魔的境界里面呢,来成为魔子魔孙呢;还是我应该要出离魔的境界,来依于佛陀的教示来修学正法呢?”这就是每一个佛弟子所应该要思惟的道理,也是一切的佛弟子所要面临的一种抉择。

  我们刚刚有举到现代禅李元松老师,他已经作了好的抉择,即使他建立的现代禅在台湾有非常广大的弟子,可是最后他也舍弃了。这就是他的勇气,也是他能够脱离魔境界的一个表率。我们作为佛弟子,也应该以这样子的正确抉择,能够出魔境界的抉择这样的一个佛弟子作为表率。虽然他还没有真正能够归命于正法,可是他至少有这样的勇气跟抉择,光是有这样的勇气跟抉择就是我们所敬佩的,因为他已经出离魔的境界。

  “魔波旬为什么会成为魔王?”我们就简单跟各位介绍到这边。谢谢各位收看!

  阿弥陀佛!

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第08集  戒淫茹素或食色性也?

 

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第八集 戒淫茹素或食色性也?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们所要探讨的题目是:戒淫茹素或食色性也。也就是有人问到我们在修学佛法的时候,我们到底是应该要戒淫来茹素呢?还是我们应该率性而为,承认自己有饮食的欲望,也有男女欲的欲望,而随顺而为呢?就有人问到这样的问题。

  中国的古德有说:“食色性也。”就是饮食跟男女色是我们的天性。这是事实,因为我们必须要靠饮食来生活、来生存,我们也需要有男女欲来让人类的生命延续,让我们的家族延续,所以说食、色确实是我们的天性。也就是我们每一个人都有饮食以及男女欲的天性,那是必然的,那我们应该要率性而为吗?现在就是出在:是不是可以率性而为呢?譬如说有人喜欢饮食,特别我们现在是在一个富裕的时代,所以就有很多的饮食;因为每一个人基本上都有一些资财,可以有很充足的饮食。那有充足的饮食,我们就要率性而饮食吗?所以可能在古代里面所面临的都是吃不够,都是营养不良的问题;可是现代人所面临的也是营养不良的问题,可是这个不良是因为过多的问题,所以什么糖尿病、高血压等等的疾病,都是因为饮食过度。那这种饮食过度,事实上就是因为过度的率性而为;所以说虽然食色性也,可是我们对于饮食或男女欲也应该有所节制。

  那现在就是说节制的范围在哪里呢?所以有些人对于佛法他会有一种误解,他可能认为如果你修学佛法之后,那你就有可能要出家去啰!有些人最担心眷属若学佛就出家去,那也是因为之前有一些佛门中的大德,他们就是特别鼓励人家修学佛法就出家,而且有时候是隐瞒了家人出家,事实上这样并不如法,所以之前也闹出很多的新闻的事件,成为社会的议题,所以使得很多人对于修学佛法产生一些反感。可是那是错误的作法;也就是说真正的佛法、真正的大乘的正法,最后可以让人成佛的佛法,它并不是以出家为最主要的身相。也就是说在大乘佛法里面,事实上所谓的大乘僧团它是有四种大众;也就是说有比丘、比丘尼,也有优婆塞、优婆夷。这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷他们是彼此平等的并没有什么差别,在果证上没有丝毫的差别;可是在声闻法里面有所差别,因为声闻法它是以出家求入解脱、急求解脱为主的,那急求解脱最好的方式当然就是出家;所以在声闻法里面出家的这个比丘、比丘尼他的地位一定是高于在家,因为在家他只是贪著于生死的凡夫,所以他们是用这个眼光来看。因为一般人是不急求入涅槃,可是声闻法的这些比丘、比丘尼,他们是急求入涅槃的;所以说就声闻法道而言,他们是高于这些众生的,乃至他们认为他们是高于菩萨的。可是在大乘法里面就不是这样子,大乘法里面最后是要成佛的。如果是修声闻法,他入了无余涅槃就永不成佛,所以在大乘法里面是不能入无余涅槃的。所以依声闻法而修入无余涅槃的这种解脱,它是一种错误、也是一种邪见,因为它会障碍有情成佛的。因为这个缘故,所以在大乘法里面对于出家相跟在家相它是平等的;因为平等,所以比丘、比丘尼在大乘法里面并没有独特高于优婆塞、优婆夷的地位;可是优婆塞、优婆夷对于比丘、比丘尼他们是尊崇的,而且是敬爱的,那是依于说比丘、比丘尼他们身著法衣而且持了出家戒,所以他们表征了正法、表征了正法的清净,所以他才获得优婆塞、优婆夷的敬重。可是如果比丘、比丘尼他不拥护正法,如果他戒行不清净,这样的话就不能获得优婆塞、优婆夷的敬重。

  譬如说:有些人他们对于佛法的四不坏净,他是没有成就的,所以他不相信佛陀是清净的,他们反而认为说修双身法才能成佛,他们对于佛法之清净绝对没有双身法的,这件事他们也不成就的。他们还认为说:“佛法中有可能有双身法。”乃至对于僧宝,在佛陀的教法里面是绝对禁止淫的;也就是说一定是要一个人独自出家,要把世间的婚姻结束,或是说他是童身出家的。如果说他出了家之后还有男女欲,还在行男女双身的淫欲之事,那就毁坏了戒法。像这样子的这种情况,事实上他就是不能获得优婆塞、优婆夷的敬重,因为他们毁坏了正法、毁坏了三宝的清净、毁坏了圣戒的清净。所以在大乘法里面比丘、比丘尼,或是说在声闻法里面的比丘、比丘尼,他们要获得信众的敬仰、尊崇,乃至获得优婆塞、优婆夷的信仰跟尊崇,他必须要有正确的正见还有戒的清净,而不是没有条件的。

  那我们说,我们佛弟子有饮食的欲望,也有男女欲的欲望,我们应该如何选择呢?事实上在佛陀的教法里面 祂有清楚的说明,这个说明事实上跟其它的宗教是有点类似的,而且也通于世间。所以在《阿含经》里面 佛陀有说所谓的自通之法。这个自通之法有点类似儒家的“己所不欲 勿施于人。”我们看看在经典中它是怎么说的。《杂阿含经》卷37:“尔时, 世尊告婆罗门长者:“我当为说自通之法。谛听!善思!何等自通之法?谓圣弟子作如是学,我作是念:若有欲杀我者,我不喜;我若所不喜,他亦如是。云何杀彼?作是觉已,受不杀生,不乐杀生。”也就是说我们每一个人,事实上都有一种自通之法,也就是说同理心;我们不喜欢被人家杀,那同样别人也不喜欢被杀啊!如果我们能够这样的觉悟,觉悟了之后说:啊!原来我不喜欢被杀,那别人也不喜欢被我杀啊!那我就应该要持守不杀生的戒律。而且也要对于别人的这种杀生的行为不喜乐,也就是说绝对不会去随喜的,所以说不乐杀生。这就是同理心、就是自通之法,也是儒家“己所不欲,勿施于人”的相同的道理。所以说像这样的戒法,它是通于一切的宗教的,没有任何一个宗教可以脱离这样子的自通之法,没有任何一个宗教可以脱离这样子的同理心,乃至不信仰宗教的一般人,也都有这样的自通之法、也都有这样的同理心,何况是修行、何况是要成为一个宗教家呢?所以一定要有这样子的同理心才能够成立。

  除了杀之外还有偷盗戒,接著经文说:“如上说,我若不喜人盗于我,他亦不喜;我云何盗他?是故持不盗戒,不乐于盗。”也就是说偷盗于他人的东西,乃至偷盗于他人的法,譬如说佛法,佛法是一个理性的宗教,而且是一个普遍可以利益一切众生的的宗教,因为佛法所说的道理非常的详尽、合理,所以就有很多偷盗的行为产生;他们偷盗于佛法而冠上“喔~我们的宗教也有啊!”譬如秘密大乘,他说:我们也是大乘啊!可是他是反对 释迦牟尼佛的,他反对 释迦牟尼佛,而且贬抑 释迦牟尼佛没有成佛,可是偏偏偷盗于释迦牟尼佛所说的佛法的内容跟名相,然后再转化成他的双身法,所以这就是偷盗于法。所以如果说他是一个修行者,他绝对不乐于偷盗于他人的金钱,乃至不乐于偷盗于他人的法,这才是真正的不盗。经典说:“ 如上说,我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻妇?是故受持不他淫戒。”这个就是说,我们如果有了配偶,男众有了太太,他一定不喜欢别人来侵犯他的太太、跟她行淫;如果是别人的太太,他会喜欢吗?别人的先生他会喜欢吗?他一定不喜欢。既然是我自己不喜欢,别人也不喜欢,那我们就不应该去侵犯他人的妻妇、不应该去侵犯他人的妻子、不应该去侵犯他人的良家妇女。所以就要持守不他淫戒,对他人的眷属不去产生淫欲的这个行为,所以这就是自通之法。可是如果有人主张:我们可以修男女双身法啊!这样可以成佛啊!那你就可以知道这是违背经典的,因为这是不符合同理心的,这个是连世间的一般人都不如的。我们只能说修行这样子的法事实上他是跟畜生道相应的,因为只有畜生道才会有这样子的邪淫。如果是人,如果是一个正常、有伦理观念的正常人,他一定是不会做这样的行为,乃至我们的教育体系也不应该允许这样的行为产生的,乃至我们的立法也应该立下法令,不允许这样子的思想传播于我们的社会里面来破坏我们的伦理,这样才能够让我们的国家社会能够安家立业,大家不用担心自己的妻子,或者自己的女儿被人家侵犯,被无知的欺骗而侵犯了。

  除了这个之外,经典还说:“如上说,我尚不喜为人所欺,他亦如是,云何欺他?是故受持不妄语戒。”也就是说不去说谎话,这也是每个人所要持守的。就是说我们不喜欢被人家骗嘛!那我们为什么要去骗人家呢?所以同样的,别人也不喜欢我们去骗他,所以我们就应该持守不欺骗他人的这个戒律。也就是说,如果我们所说的是大乘法确实可以使人成佛,那一定要有一个使人成佛的基础啊!那一定是一个永恒存在的一个法,而且是可以实证而可以作为我们成佛的一个基础的。如果确实有这样的那我们说出来,才是真正不欺罔他人的。可是如果有人著作了这些书籍说是成佛之道,可是它里面都没有一个永恒不变的法可以使人成佛,那这样子所著述就有欺骗的行为。同样的如果修双身法不能使人成佛,而欺骗人家说:双身法是佛陀所说,是可以令人成佛。那这个就是欺骗他人,那也是妄语的,乃至妄说自己是法王,那统统都是妄语,因为只有佛陀才是真正的法王。

  我们看经典说:“如上说,我尚不喜他人离我亲友,他亦如是。我今云何离他亲友?是故不行两舌。我尚不喜人加麤言,他亦如是。云何于他而起骂辱?是故于他不行恶口。”“如上说,我尚不喜人作绮语,他亦如是。云何于他而作绮语?是故于他不行绮饰。如上说,如是七种,名为圣戒。”接下来就是所谓的离间语,不说离间语,也不说粗语,也不说恶口,也不说一些绮语;也就是说我们对于他人、亲友之间的关系不去进行破坏,那样子才是真正的戒行,而且也是圣戒。那如果我们想想看,如果原来人家的家庭圆满,结果因为说了:男女双身法可以令人成佛啊!这是好的啊!好的行为啊!那这样子去侵犯了他人的妻女之后,事实上就已经离间了人家的情感。为什么呢?因为离间了人家夫妻的情感,离间了人家子女跟父母之间的情感,所以说这个都是违背的。那同样的粗语,有的人还因为信受了错误的说法,对于正法产生诽谤,这就是粗语。乃至他们也行绮语,因为为了要欺骗一些妇女来跟他行双身法,他们就会说种种的绮语。譬如他会说:你是我过去世的配偶,我好几世都跟你是夫妻,我这世找你好久喔!可是我们在佛法中绝不是这样说的,因为佛陀告诉我们的教法都是说:我们都是眷属,可是我们的眷属就好比说,一切众生都是我的父、一切众生也都是我的母。也就是说这个关系是要提升到父母子女的关系的,也就是说对于一切众生都要像父母般的敬重而侍奉他们,而不是说在我们六亲眷属里面的关系里面去挑一个,说:你是我过去世的配偶。专挑这个来讲。因为这样子没有任何的敬重在里面,没有任何对于众生的尊重在里面,他这样所说的法完全是绮语;也就是说他已经在设计一种说法,灌输一种思想,来告诉你说你跟他之间是可以进行男女双修的ㄧ种关系;所以有些人比较没有经验的,她就会被这样子的绮语所欺骗,以为:上师他是高高在上的法王,竟然跟我有这么密切的关系。她就被灌了迷汤,她就相信了,然后就一步一步的堕入了错误的抉择,然后最后就被欺骗了。因为真正的佛陀的教法,绝对不是这样的说法。祂在我们六亲眷属的关系里面,一定会说一切众生是我的父、一切众生是我的母,这样子来敬重一切的众生;而且用这样子的态度、这样的想法来跟众生相处、来利益众生而不求回报。因为他可以感受到众生本来已经利益我们了嘛!我们只能像父母一般的去回报他们而不再求回报,这样子才是佛陀所说的正法,也是符合七圣戒的道理。

  所以我们来修行到底是应该要食色性也呢?率性而为呢?我们应该像一些宣扬性开放的学者那样子的宣扬食色性也而率性而为呢?还是我们应该依于戒法、依于自通之法、依于同理心来持守戒法呢?可是我们在佛法中所持守的戒法它是合情合理的、合乎人伦的;也就是说我们如果是在家菩萨我们是可以有正淫,跟自己的配偶是可以有正淫的。我们有饮食可是我们可以节制不去杀害众生,我们照样可以吃素来养活自己,那这样子我们一样可以在世间活得很好,又对众生不进行伤害,这样子就是一个合理、合情、合法的一个中道生活。

  以上我们就简单介绍到这边。

  阿弥陀佛!

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 第09集  佛会留惑润生度众吗?

 

 

 

《杂阿含经》卷一:

  【佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”佛告比丘:“若于色,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”】

三乘菩提之学佛释疑(二)
第九集 佛会留惑润生度众吗?
蔡正礼老师


  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我们要探讨的题目是:佛会留惑润生度众吗?也就是说有人会认为:佛陀祂成佛之后,祂也会示现为人、天乃至其它的六道众生来度化;这样的话,是不是佛也会留惑润生呢?

  那我们现在就要稍微来解说一下,什么叫作“留惑润生”?什么叫作“惑”呢?惑,有所谓的见惑、思惑跟尘沙惑。惑的意思,事实上就是一种烦恼;也就是说,我们对于一些事情,我们因为有疑惑不能了解,所以导致了烦恼的产生,而且被这个烦恼所系缚。譬如说见惑,这是见解上面的烦恼。也就是说,譬如从解脱道来说,到底有没有涅槃——有没有无余涅槃可以让人永离生死呢?这就是见解上面的一种烦恼。或者是说,到底有没有阿罗汉存在?到底有没有见道须陀洹存在?或者是说,到底现代人能不能实证初果呢?能不能实证二果、三果、四果呢?乃至是不是有菩萨可以实证声闻的解脱呢?是不是有菩萨可以实证第八识——永恒存在的如来藏呢?这个都是属于见惑所摄的。也就是说,这个在见解上面应该要把它厘清楚的,如果在这个地方没有把它厘清楚,没有把疑惑断除掉,那他必然导致很多的烦恼。譬如有些人他是断见者,那断见者他心中有一种最大的恐惧就是:自己会灭失!因为他觉得这人就只有一世,一世之后就没有了;所以他所拥有的,就只有眼前的这个境界——只有眼前的人、事、物。他的断灭见会导致他太重视这一世了!所以他在这一世里面,他就要汲汲营营的,而且他一定不愿意让自己放下。譬如说他要退休了,可是他一定会产生很大的烦恼跟痛苦。为什么呢?因为当他濒临于退休的时候,事实上他在他的企业里面、机构里面,他是具有举足轻重的影响力;可是,一退休之后什么都丧失了,所以他会产生极大的恐惧跟不安。这个极度的恐惧跟不安,就是因为他过于重视这一世。而他会那么重视这一世呢?就是因为他有断灭见,他认为没有下一世。因为有这个断灭见,所以就导致了他对世间里面永远不可能存在的这些名位、权力,执著不舍而产生了痛苦。这就是见惑所含摄的范围。

  那什么是思惑呢?思惑,就是行为上面所导致的烦恼。譬如,即使知道了法界里面确实有如来藏,确实应该持守戒法——清净的持守戒法;可是难免碰到某些境界的时候,不能持守。这就属于思惑,是行为上还不能修正、还不能清净所导致的烦恼。譬如,如果因为起了一个想吃某个东西的一种强烈欲望,他就不辞辛劳的去获得,花再大的代价、花再多时间在所不惜!可是,他可能花很多的时间跟金钱,就是为了享受那一顿半个小时或一个小时的美食,可是他可能要花好几个小时、花好多的金钱。这就是所谓行为上的烦恼,这就是思惑。

  另外,还有一个就是尘沙惑,它也叫作所知障。它是因为对于法界的所知不足,所导致的烦恼。譬如,这个法界——这个世界到底是如何形成的?它的形成的原因是什么?我们人是从哪里来的?是不是有他方的世界……种种种种的这些,统统都是所知障所含摄,都是尘沙惑所含摄的。乃至诸佛的世界是如何成就的?纯一清净的世界是如何成就的?这些都是含括在尘沙惑里面——函盖在所知障里面。我们简单来作一个分类,所谓的见惑跟思惑,就是见解上面的烦恼跟行为上面的烦恼,这是所谓解脱道所摄的一个内容。当然,大乘的法道也含摄这个部分,可是它所谈的范围是更广阔的。我们简单来说,见惑跟思惑通常都是声闻、缘觉他们所断的,只要把见惑跟思惑断除了,他就断除了分段生死。也就是说,如果声闻缘觉这些小乘人,能够把见惑跟思惑把它断除掉之后,他就有能力证得声闻的第四果阿罗汉,他就可以入无余涅槃;入了无余涅槃,就可以永断分段生死,安住于涅槃境界之中,永不出现于三界里面流转生死了。所以,这是分段生死所摄的,叫作见惑与思惑。

  那尘沙惑或所知障所摄的呢?它就是所谓的“成佛的法道”,也就是变易生死所摄的范围。那这个范围是更广阔的,而且这个范围它是声闻缘觉他们所不能涉猎的,因为那属于法界的完整的智慧。可是声闻,他只是获得法界实相的智能里面的一小部分,是属于解脱的部分、属于解脱生死的部分。那我们知道了见惑、思惑是分段生死所摄,是小乘所修的内容;那尘沙惑乃至前面的见惑、思惑,是整个佛法所含摄的,而且是大乘菩萨乃至诸佛所要断除的烦恼。我们就可以知道,诸佛祂是把见、思惑还有尘沙惑都断除的;在还没有成佛之前,这个大乘菩萨他也要分断见惑、思惑跟尘沙惑。譬如,菩萨的见道——大乘的见道在七住位的时候,事实上他已经把见惑把它断除。譬如,他已经把声闻的见惑把它断除掉了;乃至他也把大乘的对于无始无明所相应的第八识——如来藏是不是存在的这个疑惑,也断除掉了。所以,大乘的菩萨所断的见惑是超越声闻的。因为声闻所断的见惑,只是有没有涅槃,可是涅槃本际是什么?他是不实证的。可是菩萨,当他实证了第八识如来藏的时候,他是断除了见惑,而且他也同时知道第八识如来藏祂的体性、祂是如何存在;而且他也同时获得声闻初果的果证,也是跟声闻初果一样断除了声闻道所含摄的见惑了。菩萨他也断思惑,譬如说他入地的时候,他就永伏性障犹如阿罗汉。所以,当一个菩萨历经了三贤位之后,开始进入了初地的时候,事实上他有能力像阿罗汉一样入无余涅槃的。可是菩萨这个时候,他就要作一种抉择,抉择说:“我现在有能力入无余涅槃了,那我到底要不要入无余涅槃呢?如果我入了无余涅槃,我应该要作什么事情呢?我就应该要把见惑跟思惑把它断除掉——彻底地断除掉。”断除掉见惑跟思惑之后,他就入了无余涅槃。可是,如果这个菩萨他思考的时候,他认为:“如果我入了无余涅槃之后,我就不可能成佛!因为还有后面的尘沙惑,是我想要断除的,我想要了知法界的一切真实相;可是,我现在只知道无余涅槃怎么入的,可是法界的一切真实相还不知道啊!”这个时候,他显然要面临一种抉择,抉择:“我应该继续留在三界之中,继续来学习尘沙惑所应该断除的内容是什么?”这个时候,他就不能把见惑跟思惑——特别是思惑全部断除掉。他可以把见惑全部断除,可是思惑他不能全部断除;因为,如果思惑也全部断除,那他就会跟定性声闻一样入了无余涅槃。所以,他就必须要保留微细的一分思惑,这一分思惑就可以让他在三界之中继续出现,而跟一切众生一样在三界里面现形,来学习三界里面的一切法,来探求一切法背后的真实相是什么?所以这个时候——菩萨入地之后,为了要获得更进一步菩萨法道的修证的时候,他就不能把思惑全部断除,他还要留下一分微细的思惑,来润未来生,这个时候才叫作留惑润生。然后,当一个入地的菩萨留下一分的思惑,然后来润未来生的时候,这一分思惑他要一直保留著,从初地之后一直保留到二地、三地、四地、五地、六地乃至到达了七地。因为在七地的时候,都还没有把分段生死完全把它断尽;可是,他不是没有能力把它断尽,而是故意留下那一分的思惑,来让自己在三界里面现形,来学得一切应学的这些佛法的内容——无生法忍所应该证的内容。所以这个时候——从初地到达了七地,都是属于留惑润生的一个阶段。

  到了八地的时候,他就一定要实证无余涅槃。可是,八地菩萨实证无余涅槃——把分段生死断除的时候,他是真的把见惑、思惑完全断除;可是这个时候,他有能力不入无余涅槃。因为这个时候,诸佛如来会传授他“引发如来无量妙智三昧”的这种智能,让他能够断除了分段生死;可是依于他的悲愿之力,他又可以常住于世间,可是他已经不堕入分段生死了。他就有这样子的神变的力量!他这个时候,他所要修行的就是要断除尘沙惑——要把变易生死的内涵要把它一一断除。到了八地以上的菩萨,事实上也不能称为留惑润生了,因为他已经把见惑、思惑全部断除了。虽然说他有尘沙惑,可是尘沙惑不是他故意留的,尘沙惑是他想要断尽的东西,只是他还没有能力断,所以那个不能称为留惑。因为那个不是他故意要留的,而是他没有能力去完全断除它;因为断除了尘沙惑之后,他就可以成佛!

  所以,菩萨是留惑润生的,从入地之后到达七地满心,事实上都属于留惑润生的阶段,因为他要保留一分的思惑来润未来生,这时候才称为留惑润生。八地以上的菩萨,他已经不留任何的思惑了,所以他就没有所谓的留惑润生可言了。我们从这里就可以知道,既然八地以上的菩萨都不留惑润生了;已经究竟圆满菩萨法道而成佛的诸佛,祂就不可能是留惑润生了!因为祂有比八地菩萨更有智慧、有更多的方便善巧,在法界里面去度化众生。所以,诸佛祂不需要留惑润生——祂不需要留下任何的思惑来润未来生,因为八地以上菩萨就不需要了。所以从这个道理我们就可以知道,诸佛事实上没有所谓:留惑润生来度众的道理。可是有人可能会疑问:“那为什么诸佛还会示现人身、天身乃至畜生身,乃至饿鬼啊、什么身——地狱身来度化众生呢?那祂不就是还有在六道里面轮回的现象吗?”事实上不然。会有这样的疑惑,事实上是对于 佛陀的解脱——佛陀的大解脱是不了解的!也就是,一般都只知道小乘的解脱——就是不出现于三界、不轮回生死,可是对于诸佛或是八地以上的菩萨的解脱,他是没有了解的。也就是说,什么是解脱呢?解脱,是让自己有能力在法界中,能够自由自在的依照自己的意愿悠游自在的。譬如说我们众生,我们众生都在六道里面轮回,可是你能够说“我今天要生天。”就去吗?不行!如果“我下一世要生到色界天”就可以吗?还是不行!因为生到欲界天,要具足十善,要修很多的十善业。要生到色界天,那更难!要有初禅以上的禅定力。如果要更高的二禅、三禅乃至四空定,还要四禅八定的实证。可是自己没有那个能力!因为没有能力,所以说即使有一世生到色界天去,可是因为没有智慧,还是会往下掉,就要变成在六界里面轮回生死。

  所以,众生是没有能力选择自己的业道的,他要能够常住于某个业道,是很困难的!如果他不是佛弟子,他是非常困难的!他如果成为佛弟子,他就开始有能力能够选择某一种业道。譬如说,如果说他能够获得信解脱,那他就可以解脱于三恶道,即使他还没有断我见,他已经可以解脱于三种恶道了;他就能够在人、天的法界里面,长久的安住。可是,这样还不足以说他有很好的能力,所以他还要再更进一步能够脱离生死,这就是声闻人的解脱。声闻人就是阿罗汉跟缘觉,他们是要解脱于六道的轮回,所以他们在十法界里面是有别于六道轮回的众生,所以它形成另外两个法道——声闻的法道跟缘觉的法道,也就是阿罗汉的法道跟辟支佛的法道。可是他们的法道是要入无余涅槃,就永远住于他们自己的境界,他不在六道里面轮回了,可是他们永远留在他自己的境界里面。所以阿罗汉跟辟支佛他在十法界里面,是永远安住于他自己的无余涅槃,永远安住在他自己的法界里面。

  那菩萨呢?菩萨他的能力,就要依于他的所修证的,如果他能够实证阿罗汉的果位,事实上他是有能力脱离六道的。可是因为留惑润生的关系,所以他还在六道里面显现出那样的身形。可是事实上他已经解脱了,而且他可以在六道里面选择业道;可是他选择了某种业道之后,他可以永远安处于他自己的解脱境界之中。可是这个菩萨,他可以安住于辟支佛、阿罗汉乃至六道里面的任何众生的境界里面,他唯一不能安住的境界,就是“佛法界”,因为那是他还没有证得的境界。所以对于一个大菩萨来说,事实上他可以在九个法界里面随意安住的,那是菩萨的解脱。那是声闻、缘觉所不能证得的。

  佛陀的佛法界的解脱,祂是能够在十个法界里面,随意的悠游自在!也就是说,没有任何法界可以限制祂,祂要到任何一个法界,都是由祂自己随心所欲而去;可是祂又不离开佛的法界。这样子,能够在十个法界里面悠游自在,这个才是 佛陀的大解脱,这个才是 佛陀真正的不共一切声闻、缘觉、菩萨的大解脱。所以,佛陀虽然示现种种的身相来度化一切有情,可是他没有留下任何的烦恼,而是断尽一切烦恼而度化一切众生。

  我们今天就简单解说到这边,谢谢各位收看。

  阿弥陀佛!

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