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法华经讲义(第二十四辑):或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住

本主题由 白冰冰 于 2019-10-13 11:58 设置高亮

法华经讲义(第二十四辑):或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住

   法华经讲义(第二十四辑):或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住

第二十四辑-摘录精华篇

  《妙法莲华经》上周讲到一百九十三页倒数第四行,说很多的学佛人都在自性巨海中漂流,总是落入如来藏的自性、五蕴的自性、十八界的自性之中,不断地漂流于法性之海中舍本逐末,却不知道原乡究竟在何处?也就是不晓得自己的“观世音菩萨摩诃萨”之所在。那么今天要从倒数第三行开始:

    “或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住。”须弥峰是物质世间,也就是粗重的物质世间的最高峰,须弥峰是忉利天所住的境界;因为那是粗重物质世间的最高处,所以与人间关系最密切的诸天有两个,就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人间的许多事物就由忉利天在掌管着,忉利天之下有四天王天,这四天王天各有一位天王,总共有四位,直接在人间处理许多事务,所以人间万一有什么大不平时,他们往往会来干预。

  但是四王天归忉利天所管,也就是从欲界人间上去的第二天;那忉利天在须弥山顶,又区分成三十三天,中央有一天,东、西、南、北四方各有八天,所以总共是三十三天,因此忉利天又名三十三天。那么这个忉利天的三十三天,与人间关系密切,所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外,东、西、南、北各有八天,就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝,他是忉利天的中央一天,掌管着四方的三十二天,所以玉皇上帝的名号就叫作中天玉皇上帝,他住在中天而作统领。又例如玄天上帝是北方八天中的一天,所以叫作北极玄天上帝,因此他的令旗是黑色的,因为那里是玄天。所以道教中总共应该有三十三位天神才对。

  那么因为这是粗重物质世间的最高处,所以叫作“须弥峰”,是须弥山的最高处,而三十三天正是在须弥山顶。这个须弥峰在佛法中,往往被人称之为妙高峰,或者称为妙高山,也就是说,它是粗重物质世间的最殊胜之处,所以须弥山顶又称为妙高峰。然而这个“须弥峰”在佛法中到底是代表什么意思?在这一句话里面告诉我们的是说,如果你在人间修学菩萨道,你已经证真如了,那你所住的真如境界,祂是一切法之中的最高位置,祖师们就引申出来而称为已经到了妙高峰,所以在这里就说“或在须弥峰”。

  为什么用“或”字?因为不是永远都会住在这个地方;也不是所有的人都能够住在这个地方,所以叫作“或在须弥峰”。以现代佛教来说,全球能够住在须弥峰的人,也不过是正觉同修会中这四百出头的人而已,算是很少。现在全球大约七十亿人口,也才只有四百出头,所以真的很稀有。但这稀有,除佛世以外,几乎每一个年代都是很稀有的,所以才用这个“或”字,因为不是每一个人都能住在这个地方。

  这里说,假使你住在须弥峰顶─也就是住在菩萨所证的真如境界中─“为人所推堕”,那么能推堕你的人到底是什么人?请想一想:当你住在真如境界中,有谁能够推堕你?只有一个人,他叫作“无明恶人”。从你所证的真如境界中来看,因为祂难信极难信,所以往往有人太容易证得真如以后,心中依旧怀疑说:“这真的是真如吗?哪有这么容易证的?普天下都没有人证,我们这么轻易就证了,哪有可能?一定另外有一个真如很难、很难证的,不是像正觉同修会里面这么容易亲证的。”因为他认为一定要是很难证的才算数,可是他没有想一个问题:“是谁使他容易证?他自己能不能证?”

  他们从来都没有想这一点,就好像一个人在大深坑里面,人家抛了绳索给他,弄了个套结给他,让他穿在身上一套,人家就帮他拉上来了,他自己也不必花力气,于是觉得太容易了,就认为自己如此轻易脱离大深坑,应该是假的,只是梦境。他都没有想说,如果让他自己爬,根本就不可能上得来。因为他们都没有想到这一点,就想:“这真如这么容易证,应该不是,应该是我们永远证不到的,才会是真正的真如。”问题来了,如果永远证不到的就是真如,就表示那是不可证的,那怎么能叫作真如?应该是戏论啦!

  再说,如果一定要很难证的才是真正的真如,那我应该把他磨上二十年才让他实证,他就不会怀疑了:“对呀!本来就是很难证的,你看我进了同修会,那么努力拼义工,前后努力拼了二十年才证,当然是真的。”那我就说他是“贱骨头”(大众笑…),不是久学菩萨。可惜的是世间的学佛人大多如是,所以在须弥峰顶──也就是住在真如的境界之中,证得轻易的人往往心中有疑:“这真的就是真如吗?”他反覆地观来看去:“这阿赖耶识确实真实而如如,可是在正觉同修会里面毕竟证得太简单了,所以我不太相信。”因此证了真如以后,还千方百计想要另外再证一个真如,这就是二○○三年退转的那一批人,成为头上安头的人。

  他们退转了以后,我们就得处理了,我们好努力制作了很多解毒剂、疫苗,一年以后终于处理完了;可是在他们心中的某些阴暗角落中,也难免还是会有一点毒素继续留存着,因此还是会有极少数人在心中有疑。当他们心中有疑的时候,我们就说他们是“为人所推堕” ──被无明恶人把他们推堕。因为被无明恶人所推堕的缘故,他们认为说:“这个就是真如吗?太简单了!太现成了!真如不是难可思议的吗?既然不可思惟、不可议论,怎么会这么现成?我这么容易亲证了,就看得清清楚楚,我全都知道啊!为什么会这样?可能这个不是真如。”那我们就说他们是被无明恶人所推堕了。

  那些被无明恶人所推堕的人都会有一个问题,没有第二个问题,永远只有一个大问题就是:他们嘴里说“好喜欢无为法”,可是他们退转后自以为增上时所说的无为性的真如,自称很胜妙的真如,却是有为法,想要以识阴我所来变成有为性的真如,又想要真如变成有为性的生灭法,永远都是有这个特性。那目前我们所看见的有这两种:第一种就是说,他希望识阴想怎么样就能够怎么样,说那样就是证真如;可是真如既然是无为性,就不会是想要怎么样的有为心;而他们希望的是说:“譬如我现在肚子正痛,我叫祂说:‘你要立即跟我停下来,现在就得不痛,祂就听我的话,就不痛了,这样才叫作证真如。’”这是第一种,这是二○○三年退转的人。已经几年了?刚好十年了,十年出头了。

  另外又有一种人,他们希望的证真如境界是:“我这么一证,就能立刻拥有某一种特殊境界,那才叫作证真如,你们同修会证的不是真如。”等我们要求他说:“不然,你认为证真如是什么境界?”他老兄提出来的结果,却是第四地菩萨的无生法忍境界,那我就要说:“那么,是不是三地菩萨,以及二地、初地下到七住位,全都没有证真如吗?是不是佛陀讲的《菩萨璎珞本业经》讲错了?”欸!佛陀还会讲错吗?是呀!因为《菩萨璎珞本业经》里面佛陀有说:“菩萨修学般若波罗蜜多,‘般若正观现在前’,进入第七住位常住不退。”请问:般若的现观──般若的正观显现在眼前时,那是不是证真如?没有证真如的人怎么能叫作般若正观现前?是不是佛讲错了?

  那么《华严经》中的〈十地品〉,或者单译的《十地经》,也都要修改了?因为初地菩萨不可能不证真如啊!结果他说的证真如,却是四地菩萨的无生法忍境界,那么是不是指称三地以下都没证真如?所以结果还是落在什么上面?落在贪求境界上:才刚刚在第七住位,就想要得到四地菩萨的境界,这就是第二种,依旧不离有为性。

  所以我的结论是:证得太容易,使他们心里面怀疑:“这不可思议、不可想像、凡夫不知,连阿罗汉都不知道的真如,怎么可能我进了正觉同修会才不过三、五年就证了?而且又这么现成,却太平凡实在,不是五神通,这应该不是!”所以他们希望的是很奇特、而不是很平实的境界。就是希望证真如时,在世间法上就可以得到奇特的境界;不然就是一证真如,就应当立即像四地菩萨那样。所以说这些人都是落在“有为”的心态里面。因此我们就说这一类人是“为人所推堕”,就是被无明恶人从“须弥峰”推堕。

  这是因为,明明你找到阿赖耶识的时候,祂就是真实的,你怎么样想方设法都无法毁坏祂;而你不论怎么样去骂祂、褒奖祂,祂都不动其心,永远如如不动,所以既真实又如如。你证得这个阿赖耶识──“观世音菩萨”,现观祂真实而如如的时候,也就是证真如,不管祂是不是很现成,不管祂是不是很平凡实在,祂就是真如,以外别无真如可求。可是竟然会突然间起了无明,还要另外再找一个更奇妙的真如,那是不是真如有两种?是在阿赖耶识有真实如如法性以外,还有另一个东西或心,也是真实如如的?那么真如就不是绝待之法,就变成相待之法了。所以我说这一类人都要好好磨练,这种人,最好让他来正觉学十辈子才开悟,将来悟后就不会有问题。至少年轻时进来修学以后,让他学到白发苍苍、眼花齿摇即将耳聋了才让他开悟,他就不会退转了;未来就不会被无明恶人所推堕。

  我说的都是实话,所以会外有些人希望来见萧平实,一见之下就像禅宗公案写的那样当下开悟。十来年前这种人很多,往往打电话去出版社要求要见萧平实,出版社义工就告诉他:“萧老师不见外人,您如果想见,周二去正觉讲堂听经就可以见到。您贵姓大名,请先通报,我可以帮您安排,但萧老师私下都不见人。”然而这一类人大多心性傲慢,只想要私下相见当场得法,怕人家知道是来见我时才得到佛法。我当然不见这种人,因为帮他们悟了以后对正法的弘扬不会有丝毫帮助,反而会有大害,就都不见,因此大家才死了心。

  现在大家都知道我不私底下见人的,所以这几年就没有人再打电话来说要私下约见萧平实。想一想,咱们度人那么多年,看到这个情形,岂有可能让他们来见之下就让他们证悟了?而且就像一句台湾南部的话说:“我都还不知道他是熊还是豹?”(台语,大众笑…) 24小时内准备,也就是说,他得了这个法以后,将来会干什么,我不知道,不能随意给他,免得他得了这个法去求取名闻、利养,反而坏了这个正法。得要是个心性很好的菩萨,我们才要给他证得;必须是个没私心的菩萨,才能把法传给他。所以,早期有名的人来求见时我就给他们方便,现在都不给了;反正周二来台北讲堂听经,讲经完毕时可以安排相见;如果怕人家看到,就别来与我相见。

  所以说,无明恶人是大家都要提防的;并不是证真如以后就都不会退转,反而是悟错的人才不会退转。为什么悟错的人不会退转呢?诸位想想看,众生最爱的是谁?是自己呀!都是爱有念灵知的自己,或者学禅以后最爱离念灵知的自己,这是众生最爱的,却正好是识阴,不离身见。当他所谓开悟的时候,是悟到有念或无念的自己时,你叫他退转,他是死也不退的:“我永远认定这离念灵知就是真如。”他是不会退转的,只有进到正觉同修会来,修学了几年以后才会退转──证真如而把身见真的断掉。

  可是证得第八识真如法性的时候很容易退转,因为他的五根刚刚起来,五力的功德还没有出现──有五根而没有五力。他的信、进、念、定、慧五根是有了,才能进得同修会来;可是这五根还没有力量发出来,也就是没有被好好熏习锻炼,就没有五力。那我们早期不作观察,就帮他开悟了,以后他就会出问题;都是因为他还没有五力,所以很容易就退转了。

  那么有些不懂的人说:“同修会每过一段时间就会有人退转,可见那个佛法不是真的。”有智慧的人却说:“正因为有人会退转,才是真正实证的佛法。落入常见的人,是永远不会退转的,除非福德足够而且善根深厚而遇到真善知识,所以永远没有人退转的法就是有问题的。”他倒是有智慧讲出这一番话来,真的有道理啊!可是无明恶人蠢蠢欲动,随时都在窥视着证真如的菩萨,只要稍微一不小心,随即就被无明恶人所推堕。推堕到哪里去呢?又堕回人间境界来呀!人间是什么境界呢?就是五阴加上五欲具足的境界。

  这种退转的事是很平常的,所以证真如以后会有许多不退的层次,未证的人也有许多层次。十信位满足了叫作信不退,进入初住位开始一步一步往前走,都只是信不退而已;所以初住位走完、到了二住位,可能又退回初住位;到了三住位可能又会退回二住位;到了七住位证真如了,可能又会退回六住位;甚至于到了第十回向位还没有满心之前,还可能再退回第九回向位。对于福德不够的人来说,这都很正常,只是不会再退出三贤位罢了。

  福德不够的人,就像股票市场上的新手一般;诸位看那股票市场,有没有一条直线一直往上走的?没有!它往上的时候也是上上下下逐渐往上的,对不?退转的人也是一样,当他退转的时候就像股票市场在下跌一样,有时上去、有时候下来,大约是往下的幅度大,最后是往下,这是一样的道理。那为什么拿股票市场来譬喻?因为股票市场是人在操作的,那个证真如的人是不是人?也是人嘛!他的福德不够,表示他跟世间的一般人差不多,所以他会退转。

  那么福德足够的人,在位不退而往上推进的过程中,只要有善知识拉拔着,往下堕的幅度就很小,永远不会退到下一个阶位去;而他往上走的幅度就比较大,可是仍然会有退,就是修行上有时会暂时中止,也就是行退。乃至于入地以后还会有退,入地以后只是行不退而已,有时候也会产生念退的现象;例如当他很努力,毫无所得而为众生义务付出以后,结果众生反过来狠狠咬他一口,他也会有念退,也许想:“唉呀!度人没意思啦!恩将仇报。算了!不度人了。”也许过个几秒,也许过个几分钟,也许过个几天,他又想:“不行!我还是要拉拔他们!”于是又想到要救护那些反咬他的退转者。所以他还有念退,只是没有行退而已。


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