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简单逻辑超越吕真观——冷无烟菩萨

简单逻辑超越吕真观——冷无烟菩萨

                                         简单逻辑超越吕真观
                                           ——冷无烟菩萨


有人将吕真观回答现量、比量的内容传递给末学,末学读了之后,发现吕真观还是不了解自己的问题所在。如果他不能了解自己的落处,很可能他会认为我们是在打击他,而不是为了希望他改正错误,希望他不要破和合僧,希望他此生能有个好下场。如果他不能正面看待对他的纠正,那么也就随他了,因为那是他的抉择。如果还是有人要跟随他学习,那么也就随缘了。


从吕的回答显然吕博士的逻辑并不好,他还是不知道基本逻辑推论的构成,因此不知道「现量」与「现观」二者的不同,因此将「现观」直接当作「现量」。但在《瑜伽师地论》中「现量」与「现观」既然要用不同的词,显然这二者的意涵是不同的。如果将「现量」与「现观」二者视为相同就违背《瑜伽师地论》的论旨。

《瑜伽师地论》卷34:「由能知智与所知境,和合无乖现前观察,故名现观。如剎帝利与剎帝利,和合无乖现前观察,名为现观。婆罗门等当知亦尔。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 476, a10-13)
语译:经由对能知智与所知境,能够现前观察二者和合没有乖离的现象,就称为现观。例如知道关于剎帝利种的种种知识,和现前可见的某一位剎帝利完全相合没有乖离的现象,就称为对剎帝利的现观,对婆罗门的现观也是同样的道理。

从上面的定义可知,现观是:由「能知智」与「所知境」二个法,和合无乖现前观察。也就是说,现观是由比量的「能知智」与现量的「所知境」二者和合无乖现前观察。这样的解释可能很多人还是不懂。用现代的逻辑学来说,所谓的「现观」就叫做「有效推论」。什么是有效的推论?就是在事实为真的前提下,进行逻辑推论,而能够获得有效推论,才叫做现观。《正觉学报》创刊号第34页描述现代的逻辑论证:

哲学探讨使用证法,是希望借着有效的证形式进推,以符合事实之真前提,推断结为真。所以,一个符合有效性的证形式,仍须根据釹证的客观性原则,对前提提出与事实是否相符的验证的。如果一个能验证前提真假值的证,纵然证形式是有效的,仍是没有辨法判断证结真假的无用证。

上面说到「一个符合有效性的证形式,仍须根据釹证的客观性原则,对前提提出与事实是否相符的验证的。」换言之,验证前提事实为真,在此现量的前提下,进行逻辑论证才是有效性的论证形式。这种结合现量的事实与比量的逻辑推论,进行有效性的论证形式,在《瑜伽师地论》中称为「现观」。所以现观就是现代逻辑学的有效论证的意思。

吕博士引用《瑜伽师地论》:「于内诸行发生法智,于不现见发生类智,总摄为一聚,以不缘他智而入现观」,希望能够证明「类智」也属于他口中的「现量」。其实刚好相反。吕博士所引的《瑜伽师地论》内容刚好证明「现观」要有「于内诸行发生法智」的现量,以及「于不现见发生类智」的比量,将现量与比量「总摄为一聚」,才能够将「总摄为一聚」的现量与比量,合为有效性的论证形式「而入于现观」。

如果按照吕博士的说法,将法智与类智通通归为现量,那么还是落入缺乏比量的困境。因为如果类智也是现量的话,那么就不该称为类智,则佛法中应该只有法智,不应该有类智。类智的本意就是比量,才称为类智。


以上是很简单的逻辑,是逻辑学的基本常识,也是《瑜伽师地论》里面简单的逻辑。吕博士连基本的逻辑学常识都不懂,如何能够正解《瑜伽师地论》呢?


末学 冷无烟 敬上

ps:文后附有吕博士的回答全文,请读者参考。末学已经简单的分辨现观与现量的不同,其实已显示吕博士的落处。至于其他的错误,就简单了。相信如果有菩萨去查阅《瑜伽师地论》有关现量、比量的定义,就可以知道吕博士全文的更多错误。但综合而论,吕博士的全文仍然落入「将严谨的逻辑推理视为现量,将导致没有比量的过失中」。

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问:吕博士主张“严谨的逻辑推理也算是‘现量’”是错误的。严谨的逻辑推理应该是“比量”,现量、比量、非量三者性质截然不同,没有将“比量”算是“现量”之道理。若严谨的逻辑推理算是“现量”,不严谨的逻辑推理是“非量”,则吕博士的主张将产生无有“比量”之过失。


答:您之所以产生这样的质疑,恐怕是因为未曾细读《实证佛教导论》,或不曾细读《瑜伽师地论》,或是对逻辑学缺乏了解,而只依自意理解。


有效的逻辑推理称之为演绎法,它一定是严谨的,只要前提符合事实,就可以保证结论的正确性。不严谨的推理只能称为推测,这是比量,有八九不离十的准确性,不一定是非量。《实证佛教导论》主要根据《瑜伽师地论》和《缘起圣道经》等经论,以现代学术所能接受的语言,重新定义“现量”为证据力达到百分之百或几乎百分之百的知识,“比量”为八九不离十的推测,“非量”为不符合事实的知识。


相关的经教依据及解释,曾刊载于《实证佛教通讯》。这部分内容很重要,能够充分阐述佛教的科学性,让佛教能够在科学理性的当代发扬光大。所以,特地将相关内容重述于下:


在佛教的认识论当中,也承认演绎法和归纳法所得的结论,与现前观察所得的知识,其可靠性是同等级的。《缘起圣道经》记载,佛陀曾经说:“我复思维:由谁有故,而有老死,如是老死复由何缘?我于此事如理思时,便生如是如实现观:由有生故,便有老死,如是老死由生为缘。”在佛陀的思维当中,“由有生故,便有老死”,是一个自然规律的归纳,它是观察大量同类的事件,发现都有同样的因果关系,而导出的一个结论,这是归纳法。当确定“必须有生,才会有老死”这个前提可以成立之后,便可得到“如果没有生,就不会有老死”的结论,这是演绎法。因为知识可靠与否,对于心态和行为取向,有决定性的差别,因此依据《缘起圣道经》,将意识的归纳、演绎,归类为现量。


《瑜伽师地论》有一段经文也可以证明佛教承认逻辑归纳法:“内法异生,安住上品无我胜解,当知已断如是众苦。所以者何?彼于当来,由意乐故,于如是等诸恶见趣堪能除遣,是故若住初见圆满,能超初苦。又即依此初见圆满,亲近、修习、极多修习,于内诸行发生法智,于不现见发生类智,总摄为一聚,以不缘他智而入现观,谓以无常行或随余一行。彼于尔时,能随证得第二见圆满,及能超第二苦。”


“内法异生,安住上品无我胜解”是指初果向人对于五蕴非我的彻底理解。“初见圆满”是指初果向人的知见圆满。“于内诸行发生法智”意思是说,已得初果向的修行人,对于自己的五蕴可以随时现见无常、苦、空、非我,由此而得到法智。“于不现见发生类智”是最关键的一句,也就是说,对于他自己没有办法现前观察的法(例如未来的五蕴),用类推的方法发现规律,得到结论,称之为类智——这里运用的正是逻辑归纳法,而且它的效力等同现量。类,是类推。智,表示它的可靠性同于现量。


“总摄为一聚,以不缘他智而入现观”,“现观”意思就是现量,与“缘他”的正教量不同。法智和类智,合在一起,依自己的智慧,得到现量而肯定之,不必依靠正教量。“谓以无常行或随余一行”,能够确认五蕴无常、苦、空、非我。“证得第二见圆满”,就是证得初果。


请注意一下,对于五蕴无常、苦、空、非我的实证,《杂阿含经》要求必须“若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切如实观察,非我,非异我,不相在”。其中的“若未来”是指未来的五蕴,“若远”可以远到数百亿光年之外,“若细”可以小到如中子、质子、电子、光子,这些都不是我们可以一一现见的五蕴,然而你却必须完成现观,才能证初果。如果只承认五根的现见才是现量,而不承认逻辑归纳法,就没有人可以证初果了。《瑜伽师地论》也说有“意受现量”,由于此论承认类智,可知“意受现量”是指意识运用逻辑归纳法和演绎法所得的知识。


《杂阿含经》确认五蕴非我,则是透过二者体性的对比,五蕴无常,而“我”常住,所以五蕴非我。这个推理过程,运用的是逻辑演绎法。反对逻辑演绎法属于现量的人比较少,因为经教运用演绎法的例子非常多。


对于五蕴的观行已是如此,对第八识的观行更是如此,因为第八识不可见,只能透过作用推论出它的存在。第八识了别根身、器界、种子,以及积集种子生起现行的作用,一向与蕴、处、界诸法同时存在,如果只会现前观察而不会运用逻辑方法,观察到的永远都是蕴、处、界诸法,而不是第八识的功能。第八识心体(能藏)的不生不灭,也只能用逻辑方法得知,因为“色根现量”(五官的现前观察)是有局限性的,没有办法观察无始无终的事物。


这几年有一位禅师主张第八识是“立体的、有很多面向”,这种话充其量只是覆护密意的偏语,而不是正教。(如果他真的这么认为,就是见地不纯。)从古以来,一直都有禅师杂说偏语,如果学人盲目崇拜权威,以为禅师讲的话就一定正确,就会被这种偏语困死,无法明心开悟。


真观基本上不说偏语,也比较少讲不了义法,因为有许多人在毁谤真观,让根器不成熟的人远离真观,这让我可以省掉筛检的程序,直接把了义法教授给学员,这是“正直舍方便,但说无上道”[1]。

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末学会将标题设定为「简单逻辑超越吕真观」,意思是说吕博士的逻辑其实很不好,才会将现观当作是现量,其实这是很严重的文字障。因为明明不同的名相,硬是把它们当作是同样的意思。而且论文清清楚楚写着二者不同。

如果读者您稍为理解现代基本的逻辑学,只要是最基本的逻辑推论,您的证量就超过吕博士了。希望有心超越吕博士的正法弟子查一下《瑜伽师地论》就可证明末学所言不虚了。


末学 冷无烟 敬上

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